Сборник методических материалов

Общероссийское общественное движение 

«Молодежная Ассамблея народов России "МЫ ‒ РОССИЯНЕ"»

 

 

 

 

 

 

 

Особенности национального гостеприимства на основе исследований и анализа проектов по гостеприимству

Сборник методических материалов

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Москва

2021

 

УДК 

ББК 

О72

 

Редакционная коллегия

Головачева П.В. (отв. ред.), Громатикополо Д.С., Хапизов Е.И. Волков А.В., Пономаренко Н.;

 

О72             Особенности национального гостеприимства на основе исследований и анализа проектов по гостеприимству: сборник методических материалов / под ред. П.В. Головачевой. ‒ М., 2021. ‒ 105 с.

ISBN

 

Издание представляет собой сборник методических рекомендаций, посвященных национальному гостеприимству в России. 

 

Сборник издан на средства Фонда президентских грантов

проект «Особенности национального гостеприимства»

 

УДК

ББК

 

 

Содержание

Введение................................................................................................. 3

Глава 1. Развитие гостеприимства в России......................................... 5

Глава 2. Этнографический туризм в России...................................... 10

Глава 3. Национальные институты гостеприимства.......................... 26

3.1. Кавказское гостеприимство.......................................................... 69

Заключение........................................................................................... 95

Источники............................................................................................ 96

Библиография....................................................................................... 98

ВВЕДЕНИЕ

Национальное гостеприимство и этнотуризм в России набирает обороты и становится популярным направлением, как в реализации социальных проектов, так и коммерческих. В туризме активно прибегают к созданию этно-туров, этно-отелей, этно-деревень, что считается популярным в сфере российского гостеприимства. В 2017 году в Российской Федерации был создан «Фонд президентских грантов», который направлен на развитие гражданского общества. В рамках данного фонда финансируются социальные проекты различной направленности, в том числе проекты, тематикой которых является национальное гостеприимство. Активный период подачи проектов по национальному гостеприимству и туризму на грантовый конкурс выпадает на последние два года, поэтому в настоящее время большинство проектов находятся в стадии рассмотрения. Проекты, получившие грантовую поддержку, направлены на укрепление и развитие межнациональных отношений, развитие межнационального взаимодействия, укрепление национального единства, сохранение традиций народов России.

В 2020 года был запущен национальный проект «Особенности национального гостеприимства», цель которого - обеспечение функционирования и устойчивого развития этнокультурного сектора путем сохранения и популяризации традиций национального гостеприимства и реализации проектов в сфере национального гостеприимства.

В настоящее время на территории Российской Федерации можно наблюдать развитие национального гостеприимства в разных областях. Рестораны и кафе с национальной кухней появляются не только в национальных регионах, а также в других регионах России. Например, в любом большом городе России сегодня можно попробовать блюда кавказской кухни, татарской, казахской. Строятся этно-отели и гостиницы, которые направлены на воссоздание национальных особенностей быта той или иной народности. Создаются этно-парки, этно-музеи с целью просвещения о культуре и национальных особенностях. Не так давно в России стали проводится гастрофестивали, разрабатываться гастромаршруты, в рамках которых знакомят с особенностями и своеобразием национальных блюд. Все перечисленные объекты концентрируются в следующих субъектах Российской федерации: в Северо-Кавказском федеральном округе,  Республике Адыгея, Алтай, Башкортостан, Бурятия, Татарстан, Ленинградской области, Московской, Ижевской и т.д.

На волне популяризации темы актуализируется тематика для проведения исследований, направленных, на анализ и изучение особенностей национального гостеприимства. Истории индустрии гостеприимства, экономической и культурной её составляющей посвящено большое количество статей и исследовательских работ. Главная цель данной работы как раз направлена на выявление состояния изученности особенностей национального гостеприимства.

ГЛАВА 1. Развитие гостеприимства в России

В представленной главе не будут затрагиваться вопросы относительно этимологии слова «гостеприимство», но приведем несколько дефиниций. В толковом словаре В. И. Даля гостеприимство ― «радушие в приеме и угощении посетителей; безвозмездный прием и угощение странников или странноприимство»[1]. Т. Ф. Ефремова в своем словаре «Новый словарь русского языка» дает такое определение: «гостеприимство ‒ готовность, желание принимать гостей; радушие, хлебосольство»[2]. Ю. В. Ватолина в своей книге «Гостеприимство: логика и этос» рассматривает «гостеприимство» с точки зрения философии и представляет его как концепт «другой-чужой»[3]. В контексте антропологической мысли Д. В. Громов в статье «Гостеприимство как антропологическая категория» пишет о гостеприимстве, как социальном действие, которое направлено на получение человеком определенной выгоды[4]. Рассмотрев толкование понятия перейдем к истории индустрии гостеприимства.

На сегодняшний день истории развития индустрии гостеприимства в России посвящено небольшое количество работ. Основную часть работ составляют рефераты и курсовые работы студентов. Например, автореферат Гаевой О. П. «Культура гостеприимства в России» направлен на исследование формирования русской культуры гостеприимства на основе появления гостиниц как культурного явления[5]. В автореферате подчеркивается, что история особенностей русской культуры берет начало с самых древних времен, где одной из важных особенностей русской культуры гостеприимства является менталитет, так как включает в себя характеристики этноса и проявляется одним из ведущих критериев при соприкосновении наций друг с другом.

Симонова К. И. в рамках своей курсовой работы «Развитие индустрии гостеприимства в России» рассмотрела теоретические и практические аспекты индустрии гостеприимства в России, заключив: «Российская индустрия гостеприимства в ее современном виде – относительно молодая сфера финансово-хозяйственной деятельности. Несомненно, что гостинично-ресторанное хозяйство существовало и ранее, но, как и другие отрасли, носило плановый характер»[6].

История развития гостеприимства в России также рассматривается в статьях и учебных пособиях. В учебном пособие Раппопорт А. В. «История индустрии гостеприимства» уделяет внимание историческому становлению гостеприимства в России. Так по данным автора история гостеприимства началась со времени Великих географических открытий[7]. Прообразом современных гостинец были постоялые дворы. Согласно данным источника, постоялые дворы начали появляться с XII-XIII вв., которые тогда назывались «ямами», отсюда и название кучера — «ямщик». С XV в. в городах уже начали строить гостиные дворы. Они отличались от постоялых дворов большим комфортом, помимо размещения и питания гости имели возможность отдохнуть, будучи защищенными, так как гостиные дворы обычно обносились стенами с башнями для охраны постояльцев. Одним из составляющих гостеприимства в России без сомнений является еда, угощение гостя. Искусство приготовления пищи на Руси прошло большой
этап развития. В сказаниях, повестях и былинах описываются богатые пиры и застолья, на которых князья и дружинники поражали иностранных гостей изобилием стола. В последующем стали появляться кабаки, которых к концу XVII века насчитывалось около тысячи. В последующем развитие гостеприимства в России начинается в период правления Петра I. Преобразования в России, начатые Петром I, привели к изменению всей знаковой системы Древней Руси. Бытовая культура России стала коренным образом меняться и сближаться с западными традициями. В 1702 г. в Москве происходит знаменательное событие — открывается первый публичный театр. Это тоже давало стимул дальнейшему развитию гостеприимства в Москве. По указу Петра I в домах знатных людей стали устраиваться ассамблеи. Долгое время ассамблеи оставались формой общения и отдыха дворянства. Царь придавал большое значение этим вольным собраниям в знатных домах. Он составил правила организации ассамблей и установил строгую очередность их созыва. С увеличением большого интереса к подобным собраниям, знатных домов стало не хватать, поэтому роль и значение гостиниц для российского общества постоянно возрастали. Впоследствии царь стал устраивать ассамблеи и торжественные приемы в гостиницах.

При Петре I для перевозки почты стали строиться специальные почтовые тракты. Именно на них и стали появляться более современные придорожные гостиницы. Первая гостиница была создана в 1715 г. при почтовом
ведомстве в Санкт-Петербурге. Эту дату принято считать началом
официальной истории отечественного гостиничного хозяйства. Созданию сети придорожным гостиниц способствовал Указ Петра I «Об учреждении постоялых и гостиных дворов», изданный в январе 1719 г. К концу XVIII столетия в России насчитывалось уже свыше 3 тыс. почтовых станций с
гостиницами — тут можно было отдохнуть после дороги, поесть и поменять лошадей. На рубеже XVIII и XIXвв. в столицах, а затем и в губерниях и уездных городах, начинается массовое строительство гостиниц, как правило,
двухэтажных с внутренним двором, где должны были размещаться лошади и экипажи.

Начало современного туристско-экскурсионного дела в России принято относить к шестидесятым годам 19 века, когда открываются первые бюро путешествий. Конечно, недостатков в российском гостеприимстве было много. Не смотря на это, Россия со второй половины 19 века вписывалась в общие тенденции развития международного туризма. Важнейшим событием стало появление Кавказского горного общества и Российского общества туристов в 1895 году. С середины XIX века в России стали строить элитные гостиницы.

Конец XIX и начало XX в. ― расцвет ресторанного дела в России. Становится модным приглашать из Франции поваров. В ресторанах и трактирах выступали венгерские, цыганские, русские хоры.

После революции туризм и гостеприимство развивались достаточно стихийно. Развивалось экскурсионное дело и туристические маршруты, строились санаторно-курортные объекты.  Для приема иностранных туристов, нужно было соответствовать европейским стандартам. В условиях холодной войны и восстановления экономики, необходимо было построить сеть гостиниц и ресторанов. Широкое строительство в этой области было начато во второй половине 60-х начале 70-х гг[8]. Особое внимание было уделено созданию гостинец в Москве, Ленинграде, Киеве, Минске и Таллинне для гостей XXII летних Олимпийских игр. Крупнейшим центром иностранного туризма являлась Москва. Для иностранных туристов она была символом Советского Союза, политическим, научным и культурным центром страны. Поездки в Среднюю Азию пользовались огромным спросом на международном туристском рынке. Все Советские республики этого региона, который в те годы также отличался стабильностью, были по-своему интересными. Росла популярность тура «Новый год в Сибири», подобие современных этнотуров. Для туристов Западной Европы поездка зимой в Сибирь с катанием на тройках по заснеженной тайге или охота на медведя.

В постсоветский период путь в туристский бизнес был
открыт всем желающим. Но в 90-х годах XX века государственная поддержка туризма резко ослабла.  Значительная часть населения потеряла возможность заниматься туризмом. Средства размещения отличались низким уровнем комфортности и технического оснащения. Сервис, отвечающий
международным стандартам, в России был только в высококлассных отелях Москвы и Санкт-Петербурга[9].

Современные отели в начале XXI века в России строятся
быстрыми темпами, но пятизвездочные отели с самым высоким
классом обслуживания строят международные гостиничные цепи.
В настоящее время в нашей стране уже достаточно много
гостиниц самого высокого класса. Отмечается острая недостаточность отелей
среднего уровня, 3-4-х отелей. Сегодня индустрия гостеприимства бурно развивается, и она сможет придать России еще большую туристскую привлекательность.

Действительно, туризм и индустрия гостеприимства в России набирает обороты. С 70-х гг. в СССР были разработаны туристические маршруты на Кавказ, в Сибирь и Среднюю Азию, где иностранные туристы и граждане  Советского Союза вступали в межнациональные контакты, тем самым познавали культуру и быт местного населения, что способствовало развитию национального гостеприимства. Как развивается этнотуризм в России сегодня, мы рассмотрим в следующей главе.

 

ГЛАВА 2. Этнографический туризм в России

В данной главе проанализируем состояние этнографического туризма, а также исходя из поставленной цели, рассмотрим степень изученности всех проявлений этнотуризма в России.

В пособие Раппопорт А. В. приведены следующие сюжеты истории гостеприимства: «Во времена Герберштейна уже существовали специальные гостиные дворы, рассчитанные на прием иностранцев по их национальности. Так, в Москве в XV‒XVII вв. были построены «аглицкий», «греческий», «армянский», а в Новгороде существовали «немецкий» и «голландский» гостиные дворы»[10]. Можно сделать вывод, что национальное гостеприимство существовало уже в XV‒XVII вв.

Трофимов Е. Н. в своей статье «Развитие этнографического туризма в России» проводит анализ развития этнографического туризма в России, что соответствует поставленной цели. Так он отмечает, что важным в организации этнографического туризма является ознакомление участников с традициями и культурой различных этносов. Также дает определение этнографическому туризму: «Этнографический туризм – это посещение существующих поселений, сохранивших особенности традиционной культуры и быта различных народов, это и знакомство с музеями народного быта»[11]. Трофимов Е. Н. утверждает, что для России с ее многонациональностью и обширностью территорий именно всестороннее развитие внутреннего туризма может и должно стать тем фактором, который будет знакомить ее народы между собой, укреплять горизонтальные связи между людьми и тем самым содействовать единству страны. Туризм неотделим и невозможен вне рамок национального согласия и мира, он может играть неоценимую роль в процессе налаживания дружественных отношений между российскими народами. Также можно согласиться с автором в том, что туризм способствует межрелигиозному и межконфессиональному общению и согласию. Благодаря туристической деятельности люди узнают ценности и обычаи представителей других религий и конфессий. Если совмещать этнографический и экологический туризм, то общей для них целью становится знакомство туриста с традициями и природным окружением конкретных народов. Туристы находятся в реальной этнокультурной и природной среде, питаются блюдами национальной кухни, принимают участие в традиционных занятиях (выпас животных, ловля рыбы, плетение изделий из лозы или других природных материалов и проч.). В последующем в данной главе будут приведены примеры действующих объектов этнотуризма.

 Потенциал туризма в России не раскрыт, еще не все резервы государства вовлечены в этот многоплановый процесс, не все потенциальные ресурсы страны задействованы. Это подтверждается и тем фактом, что доля туризма в ВВП страны составляет лишь 3%, что откровенно мало для нормального общения народов России, жителей разных ее регионов между собой.

Трофимов Е. Н. в своей статье анализировал в целом состояние этнографического туризма в России, то Тинякова Е. А. в статье «Туризм и гостеприимство в вариантах национальных культур народов России» дает понимание как должен выглядеть этнотур, и почем он содержит в себе особенности национального гостеприимства. Автор дает свою классификацию туристических маршрутов: «Туристические маршруты по национальным местам народов России можно также классифицировать на народы с довольно заметной численностью населения, например, татары, башкиры, украинцы, чуваши, чеченцы, армяне; с численность средней значимости, например, 900-500 человек: аварцы, мордва, казахи, азербайджанцы, даргинцы, удмурты, марийцы, кабардинцы, якуты; туристические места народов малой численности, но ярко хранящие свою культуру − к таким относятся: коми, тувинцы, калмыки, киргизы, ногайцы буряты и некоторые другие»[12]. Также она считает, что особую линию туристических маршрутов могут выстраивать малочисленные народы России. Например, негидальцы, которых всего 622 человека и живут они на реке Амур. Таким народам уделяется особое внимание, так как современная национальная политика России заносит малочисленные народы в «красную книгу», и делается все возможное для сохранения их культуры и языка. Это относится, например, к народам Чукотского полуострова. И если учесть эти малочисленные народы России, где демографический рост почти остановился, то в России можно насчитать 200 разных народов. Туристические поездки по местам проживания малых народов могут быть очень привлекательны, так как условия жизни их очень консервативны и оригинальны.

Автор обращает внимание, что в местах туризма, связанных с национальными культурами, нужно оборудовать соответственно отели в стиле национальных культур с правилами гостеприимства данной национальной культуры в прилегающим к ним туристическим пространствам. Национальное гостеприимство будет реализоваться в оформлении интерьера, поведении и правилах приема посетителей сотрудниками отеля, национальных знаках вежливости, и безусловно национальной кухне, представленной в ресторане, кафе или другом месте общественного питания.

В чем же особенности организации этнографического туризма, мы узнаем из статьи Кизилевой К. И. «Особенности организации этнографического туризма». По мнению Кизиливой, этнографический туризм основан на интересе туристов к подлинной жизни народов, к знакомству с культурой, традициями, обрядами и творчеством народа. В современном стандартизированном мире человек стремится к самоопределению, изучая свои этнические корни, чтобы выделить себя на фоне других, обладать персональной историей и собственными, особенными для каждого культурными традициями. Знакомство с этническими особенностями других культур позволяет составить единую картину многостороннего мира с уникальными народами и народностями. Этнический туризм содействует более тесным связям между представителями этих народов, включению их культуры в мировое культурное наследие.

По мнению автора,  отличительной чертой этнографического туризма может послужить то, что он привлекателен практически для любой категории туристов, как для граждан Российской Федерации, так и иностранцев, вообще для всех, интересующихся историей, традициями и бытом своих предков[13]. Кизилева К. И. выделяет этнографический туризм как отдельный вид, который осуществляет большое количество социальных функций таких как:

«‒ этнографический туризм способствует толерантному отношению к представителям разных этносов;

•  помогает сохранить культурное, социальное и ландшафтно- экологическое многообразие;
•  обеспечивает финансовую поддержку музеев, театров и иных объектов культуры, имеющих большое значение не только для туристов, но и для местных жителей;
•  способствует укреплению чувства идентичности и дальнейшему сохранению культуры региона, на котором проживает та или иная этническая группа;
•  сохраняет многообразие и многоликость современного мира;
•  способствует возрождению местной кухни, местных способов изготовления традиционных предметов быта и ремёсел;
•  обеспечивает альтернативу постепенному экономическому спаду и депопуляции, которые грозят многим посёлкам (в частности создает новые рабочие места для местного населения);
•  повышает культурный уровень коренного населения, налаживает культурные связи с представителями иных культур»[14].

Наличие этнографических объектов ― это главное условие правильной организации этнографического туризма. Этнографические объекты являются частью социально-культурных ресурсов, они содержат информацию об особенностях проявления традиционно-бытовой культуры этноса. Объект может быть как материальным, так и духовным. К материальным объектам относятся: 1) жилища, памятники архитектуры, вспомогательные сооружения (амбары, навесы), исполненные в традиционном стиле и связанные с определенным периодом в культурной жизни этноса;

2) поселения этнического типа в местах наиболее компактного проживания представителей этноса;

3) культовые места и сооружения, которые отражают конфессиональную принадлежность основной части этноса;

4) места проведения народных праздников и обрядов;

5) этнографические музеи;

6) археологические памятники;

7) места погребения с надгробными сооружениями оформленными традиционно для этноса[15].

К нематериальным (духовным) объектам относятся: сами представители того или иного этноса; фольклор; обряды и ритуалы, праздники и фестивали; народные обычаи и традиции; традиционные ремесла; традиционная медицина; национальная кухня.

Стоит отметить, что этнографический туризм ― элитарный вид туризма. Многие его формы требуют некоторой подготовки для более точного восприятия информации, следовательно, возникает необходимость формирования так называемой «культуры туриста». Стоит также согласиться с автором в том, что этнографический туризм не должен существовать вне науки. Так как вся информация, предоставляемая туристам должна опираться на научные факты, в целях недопущения искажений в сторону религиозных догм или распространения националистических идей.

Развиваясь, этнографический туризм, является фактором возрождения и развития национальных культур. Идет поиск забытых традиционных ремесел, создаются мастерские, в которых проводят различные ознакомительные мастер классы, сохраняется и популяризируется язык, традиции, обычаи. Таким образом, в этнографическом туризме заложена идея сохранения, преумножения и передачи потомкам историко-культурного наследия.

Выше перечисленные особенности развития этнографического туризма ведут к необходимости разработки системы управления данным видом туристической деятельности, где роль государства приоритетна, так как частный сектор не сможет в полной мере осуществлять координацию рекламных мероприятий, оказывать необходимое содействие национальному этнографическому турпродукту в конкурентной борьбе на международном рынке, то есть не может формировать образ региона как благоприятный для туризма.

Основа этнографического тура – это насыщенная, правильно составленная программа, которая должна учитывать интересы туристов, интересующихся историей, фольклором и национальными особенностями данного этноса/народа. Технология организации подобных туров подразумевает комплексный подбор досуговых мероприятий, наиболее ярко отражающих национальные особенности и богатства народа и региона. Компоненты анимационных программ в этнографическом туризме:

1. Праздники делают жизнь народа живей и многообразнее. Большое значение имеет использование календаря праздников и знаменательных событий. Подобные туры вызывают интерес туристов к тем или иным датам, праздникам, а личное участие в подобных анимационных программах делает тур незабываемым.

2. Историческое наследие. Наличие уникальных исторических объектов является культурным потенциалом и ведет к успешному развитию туризма на данной территории. Знакомство с историей и историческими объектами является сильнейшим, мотивирующим фактором.

Крепости, усадьбы, дворцы, замки и другие архитектурные объекты являются важными элементами туристско-анимационной программы, которые туристы охотно посещают, на их фоне проводятся праздники, шоу-представления, костюмированные балы.

3. Литературные памятники по сравнению с другими элементами культуры народа имеют меньшую привлекательность, но все же являются значительным анимационным мотивом, а также могут стать основой организации разноплановых анимационных программ. Литературные произведения способны создать впечатление о стране и ее культуре, например, наличие или отсутствие определенного рода литературы в стране указывает на состояние, как культурной системы, так и некоего политического строя. Считается целесообразным включать литературные вечера в развлекательные программы для туристов.

4. Уровень развития сельского хозяйства, экология и экологичность продуктов питания привлекают всех интересующихся агрокультурой региона, в том числе и туристов. В программу специализированного тура рационально включить мероприятия, во время которых у туриста будет возможность познакомиться с продукцией и принять участие в процессе её производства.

5. Национальная кухня неотъемлемым элементом культуры какого-либо региона является национальная кухня. Национальные блюда страны путешествия всегда интересны для туристов. Например, почти все туристы, приезжающие в Россию впервые желают отведать борщ и пельмени. Особый интерес у туристов вызывают кафе, рестораны, трактиры, оформлению которых соответствует предлагаемое меню. Например, ресторан, оформленный в русско-народном стиле, который специализируется на блюдах только русской кухни. Питание – важный элемент поездки, именно поэтому особенности национальной кухни, ассортимент блюд и их качество непременно оставят след в воспоминаниях об отдыхе, и создадут впечатление о стране в целом.

6. Героический эпос, сказки, легенды, песни и танцы, пословицы и загадки – всё это фольклор, который явился истоком мировой литературы. Он возник во времена, когда человечеству еще была известна письменность.

Музыкальная составляющая культуры региона способна привлечь внимание туристов. В некоторых странах музыка служит главным фактором привлечения туристов. Ежегодно тысячи людей едут в разные страны для посещения различных музыкальных фестивалей. Многие курорты проводят для своих гостей фольклорные концерты и вечера, а также создают развлекательные программы с использованием национальной музыки. Более близкому знакомству с культурой народа способствует продажа записей народной музыки, что широко распространено во многих мировых турцентрах.

Характерным элементом в национальной культуре любого народа являются этнические танцы. Практически в каждом регионе есть свой, чем-то отличающийся от других, национальный танец. Знакомство туристов с танцами может происходить во время развлекательных анимационных программ, на тематических шоу или фольклорных вечерах.

Народные промыслы и декоративно-прикладное искусство Регион, развивающий этнографический туризм, должен предлагать туристам широкий ассортимент сувенирной продукции, выполненной местными мастерами и ремесленниками. Сувениры станут хорошим напоминанием о путешествии в данную страну. Особым спросом у туристов пользуется широкий ассортимент туристских товаров, так как во время путешествий достаточно сильны мотивы покупки и свободной траты денег. На предприятиях или в магазинах национального стиля местные мастера могут изготавливать изделия в присутствии покупателей или предложить туристу сделать продукт самостоятельно. Данная форма торговли может стать некоторой особенностью или достопримечательностью региона, и вызвать немалый интерес у туристов, поэтому должна быть внесена в анимационную программу тура.

7. Изобразительное искусство является важным элементом культуры, формирующим убедительный мотив к туристской поездке. В целях ознакомления туристов с культурой региона на известных курортах возникла тенденция выставлять произведения национального изобразительного искусства. Также популярностью пользуются фестивали, на которых широко представлены разнообразные виды и элементы национального изобразительного искусства.

В заключении автор говорит о том, что процесс глобализации сделал свое дело, продукцию одной страны фактически не отличить от аналога, произведенного в другой стране[16]. В культуре разных народов недопустимо единообразие, поэтому у каждого есть отличительные черты, главное разумно и творчески представить этнографическое наследие. Желая стать популярным этнографическим направлением, и стремясь к развитию туризма в целом, регион должен создать и постоянно развивать уникальные культурные комплексы с увлекательными анимационными программами и продвигать их на туристский рынок.

Выше уже упоминалось, что благодаря этнотуризму, сохраняется не только этническая история, а целый комплекс как материальной так и нематериальной культуры. Суртаев Б. М. в своей работе «Этнографический туризм как способ сохранения и возрождения этнокультурного наследия» подтверждает важность этого направления[17]. Этнографический туризм основан на интересе туристов к подлинной жизни народов. К ознакомлению с народными традициями, обрядами, творчеством и культурой. Ученый обращает внимание, что при развитии туристской инфраструктуры важно не нарушить исторический облик территории[18]. Каждый вновь создаваемый туристический объект должен соответствовать национальным особенностям и традициям и одновременно иметь свой неповторимый облик. Далее Сутаев Б. М. приводит пример нерационального использования этнографического объекта: «Ханты-Мансийский         автономный округ на протяжении последних лет позиционирует себя как туристический район. Особенность становления этнографического туризма на территории округа заключается в том, что различные шаги в этой области предпринимались без анализа ресурсов, имеющихся на территории». В округе среди различных видов туризма особое место занимает этнографический туризм, связанный с культурой малочисленных народов Севера, проживающих на территории округа. В регионе есть хорошие перспективы для въездного туризма. Ни в одном крае нет такого количества видов рыб, животных, птиц, а также рек и озер, ягодных болот и таежных лесов, предлагающих заняться охотой, рыбалкой и сбором дикоросов. Этнотуризм, являясь природосообразным видом деятельности, при правильной организации стимулирует развитие традиционных промыслов и ремесел и может стать в ближайшие годы одним из источников дохода для местных жителей. Учет и анализ имеющихся ресурсов позволяет более продуктивно организовать туристический бизнес на территории ХМАО – Югры. Все объекты, которые привлекают туристов и участвуют в их обслуживании, принадлежат к туристическим ресурсам. Сюда относятся природные ресурсы (памятники природы, заповедники, ландшафты для отдыха) и культурные (памятники архитектуры, музеи, театры, места, связанные с жизнью знаменитых людей). Перспективность местности с точки зрения развития туризма, в особенности познавательного, определяется наличием культурно-исторических ресурсов: памятников истории и культуры. Сюда же можно отнести культуру народов с их обычаями, традициями и бытом.

Все объекты, которые привлекают туристов и участвуют в их обслуживании, принадлежат к туристическим ресурсам. Сюда относятся природные ресурсы (рельеф, климат, водоемы, растительный и животный мир) и культурные (различные фестивали, соревнования, памятники архитектуры музеи, центры). Природные ресурсы оценивают с точки зрения функциональной пригодности для определенного вида туризма. Относительно туристической деятельности выделяют еще обеспечивающие ресурсы, сюда относятся гостиницы и другие средства размещения, транспорт, магазины и т.д.

По мнению автора, Югра обладает хорошей базой для развития этнического и этнографического туризма. Значительный интерес представляет историко-культурное наследие коренных обско-угорских народов, ханты, манси, ненцев и селькупов[19]. В округе функционирует сеть интереснейших эколого-этнографических музейных комплексов. Комплекс археологических памятников под г. Сургутом от эпохи камня до позднего средневековья и нового времени 60 городищ, ряд неукрепленных поселений и до 2 000 жилищ, 5 могильников, святилища.

Этнический туризм имеет своей целью ознакомление с бытом, культурой, традициями и обычаями людей, которые живут в гармонии с окружающей природной средой. Развитие этнического туризма в ХМАО – Югре становится новым и ведущим направлением деятельности. Этот вид туризма будет востребован в будущем в связи с его уникальностью и неповторимостью, так как в настоящее время этническое разнообразие сокращается со скоростью, соизмеримой с темпами утраты биологического разнообразия. Коренные малочисленные народы являются носителями уникальной культуры и системы хозяйствования, поэтому развитие этнического туризма перспективно в комплексе с развитием экологического туризма на территориях их традиционного проживания. Этнический туризм может рассматриваться как одно из возможных стратегических направлений сохранения и развития экономики традиционного хозяйства. Развитие этнического туризма должно способствовать сохранению культурного наследия и являться фактором устойчивого развития территорий проживания.

Перейдем к рассмотрению состояния этнографического туризма. Проанализируем степень распространения в России этнографических объектов в рамках туризма и индустрии гостеприимства. В настоящее время, на территории Российской Федерации «полноценный рынок российского этнотуризма находится в процессе становления, однако имеет большие перспективы и становится одним из ведущих направлений туристской деятельности. Российские туристические фирмы, которые позиционируют себя как этнографические, по сути, предлагают маршруты этнокультурного туризма, при этом включая в них туристические программы с элементами антропологического, этнопознавательного, эколого-этнографического видов туризма»[20].

Основными формами этнографического туризма в России являются: этнографические парки-музей, этнографические музеи-заповедники, этнографические деревни, археолого-этнографические комплексы, театрализованные праздники и обряды, этнотуры, основанные на исторических и народных памятниках, этно-отели и гостиницы, этно-кафе, которые воссоздают быт какого-либо этноса. Приведем примеры этнографичских объектов.

Этно-парки. На территории Калужской области располагается этнографический парк-музей «Этномир»[21], который является самым большой этнографическим парком-музем России, представляющим интерактивную модель реального мира. Особенность «Этномира» заключатся в его интерактивности. В Москве в районе Крылатское сосредоточен небольшой кусочек Севера ― парк «Хаски ленд»[22]. Это ценно и уникально, находясь в дали от Севера можно узнать тайны и загадки от старого Шамана и даже поучаствовать в старинных обрядах, пройти посвящение в юного Охотника и смелого Воина, послушать северные сказки познакомиться с животными: хасками, самоедами и сибирскими лайками, а также северными оленями. Также в Московской области находится этнопарк «Кочевник»[23], в котором можно познакомиться с аутентичными жилищами, бытом, традициями и культурой кочевых народов разных стран.

В Краснодарском крае существует два этнографических парка: 1) Этнографический парк-музей  «Моя Россия»[24], парк разбит на несколько секторов по географическому принципу: Кавказ, Суздаль, Центральная Россия, Краснодарский Край, Москва, Русский Север, Санкт-Петербург, Казань, Урал, Сибирь и Бурятия. В разных частях парка можно увидеть здания, стилизованные под архитектуру соответствующего региона, а также можно попробовать традиционные блюда в ресторане; 2) «Выставочный комплекс атамань»[25] также уникальный в своем роде, это природный этнографический эталон кубанской казачьей культуры, чрезвычайно разнообразной, красивой и щедрой. Это единственный музей под открытым небом, который переносит на сотни лет в прошлое и позволяет почувствовать дух казачества. В Республике Башкортостан находится этнопарк «Ватан»[26], представляющий комплекс, состоящий из семи юрт, в которых отражена вся самобытность региона. Каждая юрта «Этнодеревни» тематически оформлена и посвящена различным сторонам жизни башкирского народа. Например, в одной из юрт сделан акцент на быт и предметы домашнего обихода, вторая ― представляет народные ремесла, а третья и четвертая ― рассказывают о природных богатствах и ресурсах республики. Пятая юрта дает возможность погрузиться в многонациональный мир Башкортостана. Сюрпризы ожидают посетителей в шестой юрте, где для всех желающих проводится фотосъемка в исторических костюмах, и в седьмой для гостей подготовлено путешествие в будущее башкирской столицы. Деревня Тыгыдым в Ярославской области подобна «Выставочному комплексу Атамань» переносит в истории деревенской жизни XIX века[27]. Каждый этнопарк по своему уникален и не повторим, перейдем к рассмотрению этно-отелей и этно-деревень.

Этно-отели и этно-деревни. Русская деревня «Шуваловка», расположенная в Ленинградской области дает возможность отдохнуть с настоящим русским размахом. Погрузится в атмосферу русской деревни, позволяют рестораны, мастер-классы, скотный двор[28]. В Ижевской области есть музей, в котором можно жить ― этнокомплекс «Бобровая долина»[29]. В комплексе царит атмосфера деревенского уюта, созданная в духе удмуртской старины и наполнен различными предметами, привезёнными из глубинки Удмуртии. В Крыму в Евпатории есть этно-отель «Джеваль», расположенный в сердце Старого города исторической площади Одун-базар. Отель является яркой гранью культурно-этнографического центра, включающего также музей крепостных ворот с уникальным макетом древнего города Кезлёва, кофейни и этно-ресторан[30]. Этно-отели и гостиницы, этно-деревни достаточно интересное направление в этнотуризме, которое позволяет сочетать отдых и возможность познавать культуру прошлого или этническую культуру. К сожалению, пока в России национальное гостеприимство в туризме находится на стадии развития.

Выше уже отмечалось, что этнотуризм в своей основе состоит из предметов материальной и духовной культуры. Пища, национальная кухня относится к предметам материальной культуры. В России большое количество кафе, ресторанов, мест общественного питания с национальной кухней, но не так много этнографических заведений. В сети Интернет представлено только три подобных заведений. В Республике Адыгея в Майкоме существует этно-кафе «Черкесский двор». В этом заведение  можно отведать блюда адыгейской и европеской кухни в аутентичной обстановке, которые специально создавались на основе этно-культурных традиций[31]. Также в Майкопе находится ресторан «СиНаН», оформленный в стиле национального музея, в котором готовятся блюда по старинным рецептам адыгской кухни. В Республике Алтай в селе Чемал находится этно-кафе «Юрта», на территории которого выставлена настоящая казахская юрта. В таком кафе посетитель погружается в атмосферу казахского застолья, где может попробовать любое национальное блюдо: плов, бешбармак, сорпа, лепешки баурсаки, баранину, приготовленную в тандыре, шашлык из баранины и прочее[32].

Стоит отметить, что в России активно проводятся гастрофестивали, как региональные, так и всероссийские, в которых пестрят разные национальные кухни. Например, с 19 июня по 11 июля 2021 года в Москве на территории культурно–развлекательного комплекса «Кремль в Измайлово»  прошел III Международный фестиваль «Русская Кухня»[33]. Идея фестиваля заключается в объединении лучших профессионалов гастрономической индустрии для сохранения и укрепления национальных традиций русской кухни, развития культурно-познавательного и гастрономического туризма, а также для знакомства гостей Фестиваля с культурным многообразием нашей страны через богатство национальной кухни. Также проводятся различные этнические праздники, с целью сохранения и самобытности той или иной культуры. Реже создаются гастро-маршруты. В Республике Татарстан в  Мамадышском муниципальныом районе был создан этно-гастро туристический маршрут «Одна дорога ― пять культур»[34]. Главная цель маршрута показать как на небольшой территории мирно и дружно живут люди 5 национальностей, сохраняя при этом самобытность. Пять коренных народов Мамадышского района – русские, татары, кряшены, марийцы, удмурты, проживающие  среди родников, лесов, полей и озер. Туристов знакомят с культурой каждого народа, с обрядами, традициями, народными танцами, народными песнями, народными костюмами и старинной деревенской кухней, рецепты которой сохранились до наших дней. Посетитель погружается в быт каждого народа, что способствует развитию национального гостеприимства.

Таким образом, этнографический туризм в России постепенно развивается, не только в рамках бизнес проектов, а в большей мере в рамках инициатив, направленных на укрепление и развитие национального гостеприимства,  культурного своеобразия и всеобщего просвещения. Создание и развитие этнографического туризма в России способствует сохранению особенностей традиционной культуры и быта различных народов, укреплению и развитию межнациональных отношений, развитию межнационального взаимодействия, укреплению национального единства.

ГЛАВА 3. Национальные институты гостеприимства

В России проживает свыше 190 национальностей, у каждой свои традиции и обычаи, следовательно, особенности гостеприимства у каждой народности свои. В последующем мы рассмотрим степень изученности институтов национального гостеприимства.

Сначала рассмотрим статью Ламанской Н. Б. «Гостеприимство в традиционных обществах как социально-культурный феномен»[35], в которой исследователь рассматривает компоненты традиционной культуры: гостеприимство, миротворческий потенциал и энергетику национальной культуры, выявляет типы гостеприимства.

Многие институты традиционной культуры способствуют накоплению социального капитала и сохранению культурного достояния народа, такого как: ритуалы, обряды. Почти у всех народов мира обычай гостеприимства находится в одном ряду с общечеловеческими ценностями. Основанием для формирования института гостеприимства служит страх человека перед одиночеством, желание обрести душевную теплоту, любовь, сострадание, взаимопонимание и т. д.

Обычай доброжелательно и радушно принимать гостей существует на протяжении всей истории человечества. Это явление глобальное, интернациональное и присутствует у всех народов мира как в обыденной жизни, так и на уровне межнационального общения. О народном хлебосольстве свидетельствуют сказки, пословицы, поговорки.

Гостеприимство ― это специфичные нравственные человеческие установки, развитие которых в основном зависит от экономического уклада людей. Оно свойственно исключительно людям, так как животные не приветствуют проникновение посторонних на свои территории. У многих народов было принято встречать любого гостя в любое время дня и ночи, поэтому и двери в гостевую комнату держали постоянно открытой.

Рассматривая обычай гостеприимства с точки зрения антропологии, исследователи пришли к выводу, что это не альтруистическое действие, которое принято считать показателем человеколюбия, доброты и прекраснодушия. Это действие направлено на получение определенной выгоды для человека. Ко второму типу можно отнести особенности гостеприимства по отношению к посторонним, случайным, незнакомым людям. Следует отметить, что в данном случае хозяин находится на своей территории, в своем жилище и гость приходит извне.

Ритуальный порядок встречи и приема гостей, как показали исследования в этой области, типичны для всех народов. Исключение могут составлять некоторые вариации на малозначимые тонкости в обрядовых действиях. Можно предположить, что это происходит оттого, что простые ритуальные действия и схемы вырабатываются при одинаковых условиях и похожим образом. Тщательность разработки ритуалов, как правило, зависит от степени близости хозяина и гостя. Для незнакомых или мало знакомых людей формы гостеприимства четко продуманы и выверены, когда как для родственников и хорошо знакомых людей они простые и незатейливые.

Конечно, уровень сформированности ритуалов гостеприимства и благопожелания у разных народов разнится, но их объединяет то, что в подавляющих случаях действия хозяина зависят не от того, насколько гость близок хозяину, а от того, каково его положение в обществе. Хозяин учитывает положение гостя в социальной иерархии, каково его благосостояние и, конечно, то, с какого рода важностью дел он прибыл.

У многих народов от статуса и нужности гостя также зависит, кто его встречает возле жилища. В роли встречающих могут быть как сам хозяин, так и его супруга, дети, или прислуга. Если гость уважаемый, знатный, нужный, то он встречается хозяином.

Приветственные рукопожатия, праздничные   застолья   по   случаю    приезда    гостей и т. д. – это очень важные ритуалы, и они объединяют все народы мира. Гостю, приехавшему верхом, непременно помогают спешиться, приглашают в дом и угощают вкусной пищей, справедливо полагая, что совместный прием пищи помогает в создании атмосферы взаимопонимания, душевного расположения между людьми, облегчает общение. Приходя в дом, гость «одаривает» хозяина благопожеланиями, теплыми приветствиями и подарками, а хозяин, радушно, тепло и хлебосольно принимая гостя, как бы заключает договор с высшими силами в лице этого гостя. Считая, что гость приносит в дом счастье, он стремится обеспечить себе и своей семье безбедное будущее, и это выражается в следующих поговорках: «Дом, куда не ходят гости, несчастный дом»; «Дома, где гость бывает нечасто, нередко посещает несчастье»; «Пусть дни такие не случаются вовсе, когда к вам в дом не постучатся гости»; «Гость на порог ― счастье в дом» и др.[36].

Считалось, что наибольшее гостеприимство было характерно для народов, которые проживают в горах, пустынях, степях ― одним словом, в трудных, неблагоприятных условиях. И это было объяснимо, так как незначительная заселенность таких территорий приводила к ощущению важности каждого появившегося нового человека, а существование в неблагоприятных природных условиях заставляло людей стремиться к взаимопомощи.

В древние времена путешествие было невероятно опасным делом: «У многих народов древности иноплеменник, чужестранец был существом совершенно бесправным, и его можно было безнаказанно ограбить и даже убить»[37]. Бронзов А. А. высказал гипотезу, в которой важным фактором появления и развития гостеприимства называет потребность в обеспечении безопасности себя и своей семьи: гостеприимство «оказывалось, между прочим, уже по тому одному, что гостеприимец и сам мог со временем нуждаться в нем же во время своих путешествий. Обе стороны, словом, имели в виду, между прочим, и свои выгоды»[38].

Путешествуя на большие расстояния, люди знакомились, создавали коммуникативные сети, что, в свою очередь, тоже способствовало их безопасности. Гостеприимство рассматривалось как определенная форма дарообмена, потому что каждый принимающий гостя может оказаться в роли самого гостя и ему тоже будет оказана такая же теплая встреча.

Приезд гостя также был экономически выгоден: устанавливаются как личностные, так и межрегиональные дружественные отношения. В процессе общения происходит обмен подарками, которые могут представлять собой эксклюзив для жителей разных местностей, и это может послужить началом торговых отношений. Экономически выгодно это и потому, что происходит обмен знаниями специалистов. Пришедший гость является профессионалом в своем деле: врачом, портным, кузнецом, скотоводом, учителем и т. д., и, завязывая дружеские отношения, они обмениваются умениями и знаниями, что приводит к укреплению профессиональных связей, иначе говоря, к корпоративным объединениям.

Прибывший издалека гость приносил много новой интересной информации о жизни в других местах, об интересных событиях и происшествиях. По существу, он являлся единственным источником информации. Приезд гостя для хозяина был своего рода праздником. В его размеренной жизни происходили эмоциональные и информационные перемены. Помимо неспешных разговоров хозяина и гостя, на таких встречах-приемах зачастую звучала музыка, исполнялись песни, проходили игровые турниры и другие увеселительные мероприятия. В этом событии охотно участвовали все жители поселения, в которое пожаловал гость, ведь это была уникальная возможность узнать новости, пообщаться между собой и развлечься.

Можно сделать вывод, что праздник, который делал хозяин для гостя, был необходим и хозяину, так как вместе с гостем он ел вкусную праздничную пищу, пил алкогольные напитки, веселился, и эта особенность гостеприимства как нельзя лучше отражена в русской народной пословице: «Пошли Бог гостей ― и хозяин будет сытей!»[39].

В статье «Гостеприимство как фактор культурной идентификации в современном мире»[40] Заякина С. В. рассмотрены изменения, которые претерпело гостеприимство при переходе к от традиционного к индустриальному, а позже постиндустриальному обществе.

На протяжении длительного периода становления общества гостеприимство являюсь одним из механизмов обеспечивающих, во-первых, выживание индивидов и общностей в суровых природных условиях, во-вторых, формирования добрососедских отношения между общностями. При этом различие между общностями обусловленные рядом факторов, такими как климат, планировочные особенности жилья и поселений, превалирование индивидуализма или коллективизма, исповедуемая религия и т.д., и разнообразие социальных практик, позволило сформировать самобытные традиции приёма гостей, уникальную культуру гостеприимства у многих народов.

В культуре современного гостеприимства сохранены принципы народного или традиционного гостеприимства. Но, наряду с гостеприимством, унаследованным от прошлого, в гостеприимстве современных людей есть и новые элементы, связанные с изменениями в их быту и культуре. Развития путешествий, в первую очередь паломничества, и торговых связей, стимулировало оформление социального института гостеприимства, сначала в форме религиозного, а позже и торгового (коммерческого) гостеприимства. Рассмотрим, какие же перемены произошли в жизни социума и как они влияют на гостеприимство сегодня. По мере становления общества и перехода к постиндустриальной фазе его развития, происходят изменения образа жизни людей, что также отражается на роли гостеприимства в современном мире. Во-первых, современное общество теряет бескорыстную направленность природы гостеприимства, заменяя её «логикой контракта»: люди боятся остаться в долгу, воспользовавшись чьим-либо гостеприимством. Во-вторых, американский футуролог Э. Тоффлер говорит о распаде дружеских, соседских, а часто и родственных связей, связанном с частыми сменами места проживания, и, как следствие, – о «гостеприимстве в спешке» – поверхностном и не ведущим к установлению длительных отношений. Всё это ведёт к снижению роли гостеприимства во взаимодействии индивидов и общностей.

Активное развитие транспорта и коммуникаций, увеличение мобильности людей во второй половине XX века привело к увеличению количества контактов, главным образом с работниками индустрии гостеприимства. Сегодня в индустрии гостеприимства работают миллионы профессионалов. Так, среднегодовая численность лиц, занятых в сфере гостиничного и ресторанного обслуживания РФ за период с 2000 по 2014 год выросла на 34,4%, с 948 до 1275 тыс. человек[41]. В ходе такой «индустриализации» гостеприимство теряет свой личностный характер и превращается в массовый унифицированный продукт, тиражированием которого занимаются многочисленные компании, функционирующие в индустрии гостеприимства. В рамках этого процесса происходит глобальный трансферт моделей приёма гостей, ценностей и норм коммерческого гостеприимства, стандартов качества и культуры обслуживания. Обозначенные нами общественные тенденции иллюстрируют выдвинутый нами ранее тезис о снижении значения социокультурного феномена гостеприимства по мере становления общества и перехода к постиндустриальной фазе его развития. Мы не говорим об исчезновении личного гостеприимства, мы можем говорить о смещении акцента гостеприимства на его коммерциализированные формы, связанное с обозначенными нами изменениями. Данный процесс, а также повлиявшие на него явления, представляют интерес для изучения в рамках социальной науки.

На современном этапе развития общества, а мы можем говорить, с одной стороны, об атомизации общества, а, с другой, – о глобализации общественных процессов, происходит трансформация гостеприимства, и оно теряет свою значимость традиционного механизма интеграции. По мере проникновения во все сферы человеческой жизни средств массовой коммуникации (прежде всего телевиденья) и Интернета, может произойти замена традиционных норм, традиций и ценностей народного гостеприимства на нормы унифицированного гостеприимства транснациональных компаний.

Обратимся к трудам, в которых рассматриваются вопросы относительно проявления национального гостеприимства. Ф. Т. Кущетерова в статье «Гостеприимство как национальная и общечеловеческая ценность в педагогике карачаевцев» рассматривает проблему гостеприимства как национальной и общечеловеческой ценности в народной педагогике карачаевцев. Обосновывается идея о том, что единство общечеловеческого и национального ярко выражена в педагогической культуре карачаевцев.

В Карачаево-Черкесской республике самоуважение, чувство толерантности, узы родства, соседские связи, гостеприимство являются главнейшей задачей нравственного воспитания подрастающего поколения.

Прошлое, настоящее и будущее связано в личности каждого человека, в деятельности каждого народа. Если эти связи рвутся, теряются ориентиры движения вперёд, снижаются эффективность и темпы естественного развития каждого человека и общества в целом.

Успешное решение данной задачи потребовало сосредоточения внимания на анализе некоторых нравственных понятий. Начнем с понятия «гостеприимство».

Гостеприимство – бытовое понятие, означающее особый вид радушия, хлебосольство хозяев при приёме гостей. Также можно быть гостеприимным, проявляя заботу о других.

Одним из важных условий возрождения национальных культур является правильный взгляд на содержание обычаев и традиции.

Национальные ценности – совокупность духовных идеалов представителей тех или иных этнических общностей, в которых находит отражение их историческое своеобразие.

Общечеловеческие ценности – ценности, которые считаются общечеловеческими, объединяют нормы, мораль и ориентиры множества людей различных народов и эпох. Их можно именовать законами, принципами, канонами и т. д. Эти ценности не являются материальными, хотя и важны для всего человечества.

 Единство общечеловеческого и национального ярко выражено в педагогической культуре карачаевцев. Мы не раз в этом убедимся. Отличаясь самостоятельностью и неповторимостью, она, как в зеркале, отражает достижения общечеловеческой мысли.

Широко применяются в формировании национальных ценностей обычаи и традиции, связанные с гостеприимством. Эти черты этнической психологии горских народов Северного Кавказа выражались в целом ряде чувств, воплощенных в определенных традициях, обычаях и нравах. Их анализу посвящены труды видных исследователей: М.Ю. Айбазова, Х.Х-М., Батчаева, А.С. Койчуева, К.Б. Семенов, З.Х. Герюгова и др.

 В рамках данного исследования сделана попытка рассмотреть воспитательные возможности традиции гостеприимства (къонакъбайлыкъ) у карачаевцев. Чувство гостеприимства воспитывалось в педагогике карачаевцев соответствующей национальной традицией, по которой каждый горец считал себя обязанным торжественно принимать и оказывать высокие почести гостю.

Человек, переступающий порог чужого дома, пусть даже дома соседа в своем селении, сразу же в какой-то степени становится гостем. Хозяева могут встретить его приветливо или сухо, пригласить к столу или постараться поскорее от него избавиться. Значит, даже в таком простейшем случае можно говорить о гостеприимстве, его степени, его особенностях. Но есть и другое гостеприимство, когда гость – человек, прибывший из другого селения, из соседних земель, из дальних стран. В этих случаях отношения между хозяевами и гостем подчиняются гораздо более строгим, выработанным и контролируемым обществом правилам общения с чужаком. И то, и другое – гостеприимство и, стало быть, имеет нечто общее, но в то же время это разные формы гостеприимства. По-видимому, можно говорить о гостеприимстве в широком и узком смысле слова. Внимание как путешественников, так и учёных всегда было привлечено ко второй форме гостеприимства, то есть к традициям, связанным с приёмом чужаков. Эти традиции интереснее, потому что они отражают не только степень радушия и хлебосольства (к тому же она может быть различной в разных семьях), но определенный социальный порядок, позволяющий судить об обществе в целом.

О гостеприимстве горцев применительно к карачаевцам писал В.М. Сысоев: «Гость у карачаевцев, как и у других горцев, считается священной и неприкосновенной особой, даже если он находится в неприязненных отношениях к хозяину. Хозяин во время пребывания гостя в доме прислуживает ему и не имеет права без приглашения сесть в его присутствии. Для угощения хозяин обязан подать лучшую еду в лучшей посуде, постель должен приготовить из лучших перин и подушек, которые у них обыкновенно обтягивают шелковой тканью. Кушанья подаются прежде всего гостю... Хозяин должен приглашать гостя кушать как можно более, употребляя самые изысканные выражения и пуская в ход свое красноречие. Считалось: Къонакъ кирмеген джерге огъурлукъ кирмез (Куда не заглянет гость, туда не заглянет и добро).

Такого рода описания горского гостеприимства многочисленны. Общее мнение всех авторов сводится к признанию гостеприимства как одной из выразительных черт горского образа жизни и этнического сознания. Об этом более подробно пишет К.И. Чомаев в своём исследовании «Дореволюционные черты этнической психологии горских народов Северного Кавказа».

В правила гостеприимства каждый народ внес свою специфику. Карачаевское гостеприимство представляет интерес не только для истории быта народа. Народ считает: Къонакъ келсе, берекет келир (Приходит гость – приходит изобилие); Къарачай адам къонакъсыз болмаз (Карачаевец не бывает без гостя).

Чомаев Казбек Исхакович, один из известных психологов современности, к их числу относит чувство гостеприимности. Это чувство воспитывалось соответствующей этнической традицией, по которой каждый горец считал себя обязанным торжественно принимать и оказывать высокие почести гостю. Шуровский В. в 1908 году пишет: «...Чем больше знакомишься с Карачаем и Кабардой, тем приветливее становится страна и люди, с удовольствием вспоминаешь про свои странствования, и с радостью думаешь о возможности вновь посетить этот край, столь богатый контрастами и красотами природы» [42]. На начале родового принципа и культа был основан священный обычай гостеприимства, который хотя и временно, но ставил гостя в ряды членов рода: обида гостя была обидой рода. Нарушитель гостеприимства подвергался строгому возмездию. Более подробно об этом чуть позднее рассмотрим. «Куначество» являлось в древнее время глубоким фактом обычного права, имевшим в себе и экономическую основу: гостя мечом защищал хозяин, а если одного меча мало – на помощь являлись родичи. Куначество, как и гостеприимство, принадлежало к числу лучших народных традиций. Верность куначескому долгу, дружбе высоко ценилась, неверность считалось подлостью. И. Крымшамхалов, подчеркивая глубину этой традиции, писал: «Предки нынешних карачаевцев, желая наказать изменников, коварных предать проклятию потомства, говорили «Бог дружбы да накажет злодея»». Гостеприимство и куначество не редко становились теми механизмами, посредством которых устанавливались или расширялись феодальные отношения. Человек (особенно часто переселенец), нуждавшийся в помощи и защите, сначала становился гостем, затем кунаком и, наконец, лицом, зависимым от своего покровителя, патрона. Между ними возникали неравноправные, ассиметричные отношения, постепенно превращавшиеся в отношения феодальной зависимости. Так же складывались судьбы гостеприимства и куначества у других народов мира в пору развития феодализма, однако было бы неверно считать, что они складывались только так. И у карачаевцев, и у балкарцев оба эти понятия, тесно связанных между собой обычая, сохранились в народной среде также и в качестве механизмов взаимной симметричной помощи и поддержки. Их задействовали, в частности, те, кто собирал средства для брачного выкупа, вел затяжную тяжбу, был разорён грабительским набегом, неурожаем или падежом скота, пострадал от пожара или другого стихийного бедствия. В гостеприимстве есть много положительного в смысле нравственного воспитания людей, в первую очередь воспитания чувства гуманизма у подрастающего поколения. Народ требует: Къонакъгъа ашны маджалын, орунну джумушагъын, кирсизни салыгъыз (Для гостя необходимо выделить лучшую еду, мягкую и самую чистую постель). Гостю не только представляли приют и стол, но и стремились его всячески развлечь. Вот что об этом пишет один из самых просвещённых людей Карачая У.Д. Алиев: «...Лучший баран, лучшие блюда, напитки доставались гостю; если их не было в распоряжении хозяина, он обращался к соседям-родичам, и в этом патриархальном быту никогда отказа не было. Позором был бы покрыт нарушитель этого векового обычая со стороны всех родичей...»[43]. Карачаевское гостеприимство отличалось необычайной утонченностью, изысканностью. Человек, как указывалось выше, переступивший порог чужого дома, пусть даже дом соседа в своем селении, сразу же в какой-то степени становился гостем. Хозяин обязан был, как указано выше, обеспечить гостю защиту его жизни, чести и имущества: Аты, ити бар эсе да, аланы да мийик дараджада баджарыгъыз (Если у него есть конь, собака – не оставьте без внимания).

Существует мнение, что гостеприимство вообще порождено древними религиозными представлениями – боязнью навлечь на себя гнев злых духов, снискать расположение добрых божеств. В русской науке его придерживался много сделавший для изучения Кавказа М.М. Ковалевский. Он связывал общераспространенный на Кавказе обычай гостеприимства с культом предков, воплощенный в почитании домашнего очага. Гость под кровом хозяина обязан своими правами тому, что, переступив порог дома и отведав приготовленной на очаге пищи, он приобщается культу домашнего очага и тем самым становится временным членом семьи. Эта точка зрения, как и другие идеи о религиозном происхождении гостеприимства, у нас долго отвергалась. Считалось, что значение религии в прошлом и настоящем лучше недооценить, чем переоценить, и что все связанное с религиозными верованиями, всегда производно, вторично. Между тем во взглядах М.М. Ковалевского, несомненно, есть значительная доля истины. Она состоит в том, что религиозные корни гостеприимства не выросли позднее других его корней. А с самого начала наряду с ними, одновременно с ними давали этому обычаю жизнь. Без них гостеприимство у народов Кавказа не могло бы сделаться таким прочным общественным установлением, каким оно стало.

Анализ имеющейся этнографической литературы показал что: «...Гость у карачаевцев, как и у других народов, считается священной и неприкосновенной особой, даже если он находился неприязненных отношениях к хозяину...»[44]. Этот опыт свидетельствует о том, что гостеприимство во все времена включало умение достойно и красиво держать себя в обществе. Далее по этому поводу В. Сысоев писал: «...Карачаевцы добры и приветливы, готовы делиться с другими всем, что есть...». Из записей В. Тихомирова: «...Из Учкулана за два дня можно дойти до Теберды – высокими и живописными, но исключительно простыми перевалами... Здесь (как, впрочем и на любых других тропах Карачая) путешественники, проходя мимо высокогорных совхозных кошей, познакомятся с незабываемым гостеприимством карачаевцев, неизменно радушных, приветливых, благожелательных людей, всегда готовых предоставить кров и разделить с путником традиционный айран и сыр...». В отношениях между хозяевами и гостями огромное внимание уделялось этикету общения. Гости стремились показывать знание правил поведения, высокий уровень своей воспитанности. В кунацкой хозяин усаживал гостя на почетное место, а сам либо садился после его настоятельных приглашений, либо в знак особого уважения не садился совсем, самолично обслуживая гостя. Считалось, что в застолье важны не только угощения, но и интересная беседа, тосты, которые зачастую представляли собою яркое, остроумное художественное произведение. Высоко ценился тамада, умевший рассказать об участниках застолья, употребить к месту шутку, остроту. Дети, с малых лет наблюдая происходившее в кунацкой, приобщались к традициям гостеприимства. Именно в кунацкой они видели на практике, как выполняются правила поведения, а также имели возможность показать свои знания и умения. Гостя принимали всегда с большой радостью как самого близкого родственника. Народ осуждал когда: Къонакъ ючюн ишлей тургъан ишин къоймагъан, аны сан этмеген (Ради гостя хозяин не отложил выполняемую работу в сторону, и не удостоил его чести). Не пристойным считалось: Къонакъ барда сабийлерине урушхан, джылатхан (В присутствии гостя ругать детей, заставлять их плакать). Случайный гость часто становился другом, даже побратимом на многие годы, а то и на всю жизнь. Народ считает: Къонагъы джокъну шоху джокъ (У кого нет гостей, у того нет друзей). О не гостеприимном хозяине говорят: Кюйген юйгеми келгенсе? (Сгоревшему дому пришел?»). Хлебосольного хозяина карачаевцы называют выражением къонакъ сюйген къонакъбай ‘гостеприимный’, советуют: Къонакъгъа барсанг къонакъбай алмашдырма (Если пришел в гости, то не меняй хозяина), то есть не бегай от одного дома к другому. В 1913 году И. Щукин писал: «...Приветливость и гостеприимство карачаевцев пользуется известностью не только у народов Северного Кавказа, но и захребетных сванетов и абхазцев, с которыми карачаевцы находятся в постоянных сношениях...»[45]. Традиции гостеприимства служили средством укрепления дружеских связей между людьми. Для молодого гостя устраивались танцы, на которые специально для него приглашались красивые девушки. Для почетных гостей, бывало, организовывались скачки, стрельба в цель и другие народные состязания. Всем этим гостю оказывался почет хозяин приобретал себе громкую славу. У карачаевцев говорят: Къонакъда болмагъан къонакъ ала да билмез (Кто не бывал в гостях, тот и сам не сумеет принять гостя).

Во все времена традиции гостеприимства играли положительную роль в воспитании гуманизма у молодого поколения. Часто в старые времена, да и сейчас можно услышать Ач болсанг – къарачайгъа бар (Если голодный – иди в Карачай), т. е. там люди более гостеприимны. Народ советует: Къонакъгъа барсанг-ач болуб да барма, бек тоюб да барма (Если идешь в гости, не ходи голодным, но совсем сытым тоже не иди); Ашаргъа олтурсанг, джутланыб уллу къабма (Если садишься кушать, с жадностью не бери большие куски); Къонакъгъа баргъан джерингде бек кечге къалма, тепсиден урлаб алыб, хурджунунга джукъ салма (Когда идешь в гости – допоздна не оставайся, со стола не кради, ничего не клади в карманы); Ортада табакъны кесинги аллынга тартма, этин ашагъан сюегинги шорпа табакъгьа атма (Чашу с середины стола к себе не тяни, кости от мяса, которое ел, не бросай в тарелку для супа). Гостеприимство было характерно в одинаковой степени, как для беднейшего населения, так и для богатых. Принять в любое время любого гостя, устроить и накормить его как лучше, удовлетворить и даже предвосхитить его желания, обеспечить ему защиту, кем бы он ни был, – все это передавалось из поколения в поколение, как нравственный долг человека. Этикет гостеприимства не требовал, но допускал и даже поощрял одаривание гостя. Если гость по оплошности или намеренно хвалил какую-нибудь вещь, то она преподносилась ему в подарок. Почётного гостя часто одаривали и по собственной инициативе, причем из престижных соображении очень щедро. Щедрость (чомарт) – часть менталитета карачаевцев. Щедрость души означало дарение от всей души: Чомарт чомартлыгъы ючюн джарлы болмаз (Щедрый человек никогда не оскудеет). Всё, что ласкало взор, вызывало восхищение, дарилось. В народе бытовала мысль: Чомарт бергенин айтмаз (Щедрый не будет распространяться о своем поступке). Об этих лучших эстетических свойствах карачаевцев В. Зюзин пишет: «... Отличительной чертой характера карачаевцев является добродушие и приветливость, они гостеприимны, доверчивы ...»[46]. Народ не одобрял, когда происходило так, как описывается в выражениях Къонакъгъа тарыгъыуларын тарыкъгъан (Когда гостю все свои жалобы выставлялись) или Къонакъны артмагъын алмада, алгъышын ал (Не торопись взять то, что принес, а торопись взять его благопожелания). О глубоком уважении карачаевцев к гостям говорят многочисленные пословицы и поговорки: Къонакъ кеб келиучю юйню къазаны отдан тюшмез (В гостеприимном доме всегда котел над огнем); Къонакъны къачан кетерин сорма, къачан келлигин сор (У гостя не спрашивай об отъезде, спрашивай о следующем приезде); Сюйген къонакъгьа – юйню эшиги ачыкъ (Любимому гостю – двери дома открыты); Огьурлу къонакъ келсе, буаз къоюнг эгиз табар (Если добрый гость приходит, то овца двойню рожает).

Народ дает гостю ряд советов: Кесингден тамада болгъан юйге къонакъгьа барма (В дом, где есть старше тебя, в гости не ходи); Кимге къой сойсанг, анга къонакъгъа бар (Кому барана резал – тому и в гости иди); Къонакъ келе билгенча, кете да билсин (Гость как умеет приходить, пусть умеет вовремя уходить); Терде орун болса, босагъада олтурма (Если есть почетное место, то не сиди у порога). Карачаевцы жестко относились к непрошеным гостям: Чакъырылмагъан къонакъ – орунсуз (Не приглашенны – гость без места); Чакъырылмагъан къонакъ – джонулмагьан таякъ (Не приглашенный гость – не отесанная палка); Чакъырылмай келген къонакъ кетерин сормаз (Не приглашенный гость без спроса уйдет). Народ высоко ценит умение давать – джюрекден разылыкъ ‘благодарность от сердца’, ‘выразить одобрение’. Молодежи дают наставление: Къонакъны иги ашарыкъ бла сыйлагъанынгы, бир иги зат бергенинги артындан айтырыучу болма. Ол бек ыйлыкъды, этгенинги суугъа атханча, бюсюреуусюз болурса, юсюнгде сыйынг да къалмаз (То, что гостя хорошей пищей потчевал и то, что кому-то что-то хорошее отдал – не говори много. Это большой стыд, считай, что в воду бросил то, что сделал и честь свою потеряешь). Нарушать этикет, традиции гостеприимства у карачаевцев считалось большим позором (бедиш). В свою очередь и гость обязан вести себя прилично. И сегодня народная педагогика предупреждает: Къонакъ болсанг ийнакъ бол (Если ты гость, то будь вежлив) или Къонакъ къойдан джууаш (Гость смирнее овцы), т.е. гость должен вести себя скромно: Келгинчи къонакъ уялыр, келгенден сора – къонакъбай уялыр (Гость стесняется до прихода, после прихода – хозяин (гостя стесняется)). Провожая гостя, хозяин спрашивал сам себя: все ли правильно я сделал? Так ли как завещал отец? Что скажут соседи? В настоящее время созданы возможности для объективной оценки и осмысления этнопедагогического наследия карачаевского народа. Приобщение к традициям гостеприимства – это путь не только развития их нравственно-эстетического вкуса, но и путь приближения к корням своей культуры, значение которого отрицать сегодня никто не может. Исследование показало, что за всю долгую историю карачаевцы накопили огромное количество самых разнообразных произведений словесного искусства, составивших прекрасный, ценностный фонд. Жизнь народа, различные общественные и политические события нашли отражение в песнях, преданиях, легендах, героических поэмах. Вековой национальный опыт воспитания был облечен в пословицы, поговорки, загадки. Вместе с другими народами Северного Кавказа карачаевцы приняли участие в создании эпоса о нартских богатырях. Подводя итог сказанному в данной статье, следует отметить, что у каждого народа есть свои неповторимые национальные ценности, которые обладают специфическими особенностями, веками сложившиеся традиции и обычаи, но в то же время есть много общего у разных национальностей, что делает их совместное проживание более содержательным в общечеловеческом плане. В процессе совместной жизни эти высокие чувства и убеждения, трансформируясь, становятся более осмысленными, глубокими и создают необходимые предпосылки для более эффективного общения и сотрудничества.

Суртаев Б. М. в своей статье «Этнографический туризм как способ сохранения и возрождения этнокультурного наследия» выдвигает свое видение, как можно развивать гостеприимство  обско-угорских народностей, ханты и манси, ненцев и селькупов. Для Ханты-Мансийского автономного округа – Югры этнографический туризм является наиболее перспективным. Больший интерес представляет культура обско-угорских народностей, ханты и манси, ненцев и селькупов, проживающих на территории Югры уже в течение трех тысячелетий. Для знакомства с экзотической и уникальной культурой коренных обско-угорских народов созданы многочисленные этнографические центры и музеи, природные парки. Музеи под открытым небом являются общепризнанной формой сохранения национального культурного наследия. На территории Ханты-Мансийского автономного округа – Югры находится более 4 тыс. памятников истории и культуры, два заповедника – «Югорский» и «Малая Сосьва», четыре природных парка – «Сибирские Увалы», «Кон- динские озера», «Самаровский чугас» и «Нумто», а также три заказника республиканского и восемь окружного значения, 10 памятников природы, археологические комплексы «Барсова гора» и «Сайгатино», городище Шеркалы.

Югра обладает хорошей базой для развития этнического и этнографического туризма. Значительный интерес представляет историко- культурное наследие коренных обско-угорских народов, ханты, манси, ненцев и селькупов.

Немалый интерес представляет собой окружной этногеографический музей под открытым небом «Торум-Маа». Эта экспозиция является комплексом строений традиционного летного стойбища обских угров и святилища.

В г. Лянторе находится этнографический музей пимских ханты, в его распоряжении около 400 экспонатов, рядом располагается парк, включающий национальное жилье и хозяйственные постройки народа ханты, он знакомит туристов с бытом и образом жизни этих народов.

Этнографический музей в г. Лангепас насчитывает около 1 500 экспонатов, здесь отражены основные стороны жизни аборигенов Приобъя: промыслы, культурные традиции, одежда, украшения[47].

Музейный комплекс им. Т.Д. Шуваева в г. Нижневартовске содержит стойбище оленевода и интерьер крестьянской избы русского старожильческого населения. В фондах музея насчитывается более 25 000 экспонатов.

Музей-парк под открытым небом в п. Казымский, вписанный в естественную ландшафтную среду, открыт по   инициативе А.А. Ерныхова – народного мастера ханты, большого энтузиаста в изучении и сохранении национальных традиций. Важным событием в жизни этого музея под открытым небом становится участие в Медвежьих игрищах – обрядовом действии, посвященном Хозяину тайги.

С целью сохранения традиционного образа жизни сосьвинских манси и возрождения традиционных мансийских праздников, был открыт этнографический музей под открытым небом «Найотыр Маа».

Обратим внимание на особенности гостеприимства алтайского народа. Ясность в этом вопросе дает статья Янковской О. В. «Обряды гостеприимства алтайского народа»[48]. Алтайцы – тюркоязычная народность, проживающая в Республике Алтай, представители которой исследователями В. И. Вербицким и
В. В. Радловым были разделены на северных и южных. Это общепринятое на сегодняшний день деление выглядит следующим образом: «северные алтайцы – кумандинцы, челканцы, тубалары; южные – алтай-кижи (собственно алтайцы), теленгиты, телѐсы, телеуты»[49], хотя обычно алтайцами называют всех представителей коренных народностей Республики.

Изучение культуры алтайцев началось сравнительно недавно: в XVIII веке были предприняты первые академические экспедиции Г. Миллера, П. Палласа, И. Георги и др.

К началу XIX века относятся фрагментарные исследования и статьи А. Бунге, К. Ледебура, Г. И. Спасского, только к концу столетия появляются имеющие огромное значение и для современной науки труды Н. М. Ядринцева и Г. Н. Потанина.

Следующий этап исследований начался с основанием Алтайской духовной миссии (1828 г.), и состоит он в основном из работ миссионеров, среди которых особняком стоят труды протоиерея В. И. Вербицкого, «собравшего богатейший материал по традиционной культуре, мифологии и религии всех этнических групп Горного Алтая. Указанные труды Вербицкого по-настоящему уникальны, ибо в них наглядно проявился синкретизм традиционной религиозно-мифологической системы алтайцев»[50].

Конец XIX – начало XX вв. ознаменованы появлением трудов ученых, не ставивших специальной цели описать особенности культуры и жизни народов Алтая, но параллельно своими исследованиям подобные описания сделавшие. Это такие ученые, как ученый-статистик С. П. Швецов, фитогеограф В. В. Сапожников, историк П. М. Головачев, ботаник В. И. Верещагин и др. Одним из последних исследователей дореволюционного периода, собравшим уникальные сведения по алтайскому музыкальному и устному народному творчеству, а также верованиям и шаманизму, был А. В. Анохин.

В советский период этнографическими исследованиями на Алтае занимались Л. Э. Каруновская, Н. П. Дыренкова, Л. П. Потапов и др. Особое внимание различным аспектам культуры уделяют этнографы А. М. Сагалаев, Н. А. Алексеев, И. В. Октябрьская и др. В конце XX века появляются исследования по этнографии алтай-кижи, созданные представителями    алтайского    народа:     Н. А.     Тадиной, Е. М. Тощаковой, В. А. Клешевым, С. П. Тюхтеневой и др.

В исследованиях ученых-этнографов утверждается, что алтайцы всегда были рады гостям и радушно встречали их. В. И. Вербицкий описывает подобный прием следующим образом: «Всякий вошедший в юрту человек признается как бы семьянином этой юрты. Если хозяева едят, ест и он; если пьют – пьет и он без всякого различия, а если гость из другого аила снабжается притом и запасом (азык); у алтайцев-скотоводов – бараниной, у северных – талканом»[51].

У алтайцев существовали обязательные дни гостевания, приуроченные к обрядам семейного цикла: рождению, свадьбе и похоронам.

Больше всего обязательных визитов включал в себя свадебный обряд. Исследователь Н. И. Шатинова насчитывает до семи «приездов» сватов, каждый из которых имел свое значение и свою «программу»; к сожалению, информаторы полностью описать смогли только шесть из них. Первый раз сваты должны были привезти и подарить хозяевам аила кожаный сосуд для молочной водки – араки, который назывался тажуур (по-русски ташаур), второй визит наносился уже родителям невесты с поднесением «кадакту (кадак – ткань) тажуур – «ташаур с кадаком»: на горловине этого ташаура привязывался кусок синего шелка»[52].

И только в третий приезд сватов «бала сурап» свершается главное: «звучит» просьба отдать девушку. Н. И. Шатинова описывает это следующим образом: «Сват подносил ташаур родственникам невесты, начиная с родителей, но все они отсылали его от себя к другому. Приходилось подносить его, обходя всех присутствующих раза по три, пока кто-нибудь не решался его принять. Принятие ташаура означало согласие родителей и родственников выдать девушку замуж. Принять могли лишь самые близкие и авторитетные родственники.

Сват вместе с кадакту ташауром подносил отрез ткани кому-либо из родителей невесты: матери на платье, отцу или кому-нибудь из уважаемых родственников ткань белого или красного цвета на рубашку. Потом сват обходил очаг пять–шесть раз, благославлял огонь. Этого свата сажали на почетное место в аиле».

Четвертый визит – jодо кийдирери (внесение (в аил) голени) – осуществлялся только в случае благоприятного исхода третьего. Название визита определялось ритуальным сожжением женихом голени овцы, тушу которой он предварительно должен был правильно разделать, опалить и сварить. Варѐным мясом жених угощал присутствующих, а мать девушки ― прибывших с женихом гостей. Оставшийся жир жених должен был вылить в огонь; по поверью, чем выше пламя, тем удачнее будет жизнь молодых. После мать девушки должна была подарить ему шубу, шапку и пояс (обувь дарить было строго запрещено). Этот же визит включает еще один обычай – эмчек каргыш, сӱт эмчек или эмчектин сӱди – возмещение матери невесты грудного молока, съеденного девушкой в младенчестве. Обычно подарком была кобылица.

Пятый и шестой визит были посвящены переговорам о сроке свадьбы и размере калыма.

Традиции гостеприимства алтайцев включали в себя и обязательную встречу родственников невесты родственниками жениха за один-два километра до места празднования свадьбы. Как правило, встреча включала в себя угощение вареным мясом и аракой, игры, кропление сквашенным молоком.

Сигналом к началу свадебного пира было появление невесты после обряда заплетания кос. Угощение гостей (сурум) предварялось произнесением благопожеланий, произносившихся по очереди каждым из особо уважаемых гостей. «Главным блюдом на всех праздниках было кочо ― отварное мясо. Гостей угощали быштаком, курутом – кислым сыром, каймаком ― сметаной, снятой с кипяченого молока, талканом ― толокном из поджаренного ячменя, аракой и кумысом»[53].

К числу обязательных обычаев относится также доставка в день свадьбы родителям невесты араки, уча (задняя часть туши лошади) или белкенчека (задняя часть туши овцы) для угощения гостей и родственников невесты, которые не смогли присутствовать на свадьбе. Н. А. Тадина пищет: «Ритуальное угощение выражает сакральность события. На поминках, связанных с миром умерших, не принято угощать кониной, как это происходит на свадебном пиру. Мясом лошади как «небесно сотворенного» животного, мифологически осмысливаемого с положительным значением, принято угощать в честь живущих».

Следует упомянуть также о том, что очередность угощения и часть туши, которую подносили гостям, определялись, во-первых, их родственным статусом (наиболее почитаемы родственники по материнской линии), во- вторых, их сватовским статусом, в-третьих, их гендерным статусом (мужчины получают мясо голеней, женщины – мясо грудины).

Появление на свет ребенка также требовало обязательных визитов и соблюдения гостевого этикета. Например, если хозяева замечали, что гостья беременна, предлагали ей «все продукты и блюда, которые есть в доме, чтобы не оставить голодным ее дитя. В противном случае находящийся в утробе ребенок мог обидеться и проклясть жадных хозяев, если те утаили какое-нибудь блюдо» [54]. Молодые родители должны были в первый выход из дома посетить повитуху для того, чтобы «золотить» ей руки, а во второй – родителей роженицы. Если рождал ся мальчик, мать должна была обязательно показать его своему брату.

При знакомстве с новорожденным полагалось чем-то его одаривать, более того, в аил, где появился новый житель, не следовало входить без подарка. Гости и родственники несли продукты и выделанные шкурки ягнят (в качестве одеяла или пеленок). Исследователи объясняют подобные правила необходимостью взаимопомощи в суровых условиях кочевой жизни.

Гости должны были в обязательном порядке подарить что-то ребенку (подвесить над колыбелью), без этого посмотреть на дитя им не разрешалось. Мальчикам дарились «мужские» подарки: ружье, нож, пули, седло и др., а девочке – женские: посуда, бисер, раковины и т. д. Н. И. Шатинова описывает процесс дарения так: «Подарки ребенку сопровождались благопожеланиями, а в подарки вкладывался особый смысл, в чем нашла отражение народная символика. Ложку дарили, чтобы аппетит у ребенка был всегда хороший, чтобы любил поесть, чтобы в доме была еда, пулю, чтобы мальчик стал метким охотником. Так, например, при дарении ложки высказывали благопожелания: Пусть твой дом будет всегда полон богатства, Пусть твоя чаша всегда будет полна похлебки! Пусть в твой дом люди приходят. Пусть тебя конь носит, Пусть народ тебе продуктами помогает!»[55].

Гостям также полагалось дарить новорожденному апагаш (беленькое) ― пуговицу (либо раковину каури, бисер), который вешался на ремни колыбели. Если человек пришел в гости случайно, не зная о ребенке, он мог оторвать пуговицу от своей одежды, либо снять ремень. Появление нового члена общества было для алтайцев важным событием, в честь которого после        выздоровления          матери        устраивали праздник, резали овец, и, как правило, у представителей всех народностей Алтая было принято готовить ийт-мӱн (собачий бульон) ― суп с бараниной ― специальное ритуальное блюдо, предназначенное для роженицы. Блюдо готовилось пожилой женщиной, которая должна была сначала отлить приготовленного бульона собаке и только потом дать ее роженице, а та, в свою очередь, делилась им с девушками, в случае, если роды у не проходили без осложнений.

Еще один обязательный визит, который должен нанести каждый алтаец – это «коллективная трапеза всех пришедших проводить умершего в последний путь. Традиционно алтайцы устраивали такие трапезы три раза: в день похорон (это был третий день со дня смерти), затем в седьмой и сороковой (фактически 39-й) дни со дня смерти.

По мнению алтайцев, можно было при отсутствии возможности не посещать первых два тоя – в честь рождения и женитьбы. Но третий, последний, той следовало посетить обязательно, несмотря ни на что»[56].

До седьмого дня в доме покойного обязательно круглосуточно поддерживали огонь родные, друзья, соседи и просто знакомые. Особенно важно было их присутствие ночью, причем следовало пить, есть, рассказывать байки и играть в карты, шахматы и т. д. Веселье, по верованиям алтайцев, было необходимо, поскольку слезы могли задержать душу на пути в иной мир, превращаясь в болота.

Перейдем к описанию произвольных визитов. Если гость предупреждал о приезде, то его ждали, резали скот и обязательно выходили встречать. Гостю помогали спешиться и под руки вели в аил, где сажали на почетное место. Важность и священность этого места в аиле описывает Е. М. Тощакова: «Места для членов семьи в юрте отводились по традиции, нарушать которую не допускалось. Так, место между очагом и чакы, называемое тӧр дьер, принадлежало всегда старейшему в семье мужчине ― деду (улдам, тада), отцу (ада) или брату (ака). Если приходил почетный гость, это место уступалось ему»[57].

Затем следовало угощение, причем сначала гостя угощали чем-нибудь молочным (молоко, кумыс, чегень, арака), затем хозяин набивал и раскуривал трубку, гость (даже если был некурящим) должен был сделать то же самое и обменяться трубками с хозяином. Если гость был в аиле первый раз, его нос мазали сажей, чтобы приобщить его к огню этого дома.

Обычно гость одаривал хозяев продуктами питания: «чегенем, кумысом, аракой, маслом, быштаком и курутом ― сырами из коровьего молока, жиром и арчыном. Гость открывал ташаур с аракой, приседал на одно колено и подавал хозяину. Хозяин принимал ташаур, переливал араку в другую посуду и ставил подогреть на огонь. Гость клал арчын в огонь, хозяин совершал кропление аракой в огонь. Хозяйка угощала гостя сначала чаем, потом отваривала мясо. После того, как распивалась арака, привезенная гостем, хозяин угощал своей»[58].

Гость также получал от хозяев подарок. Например, существовал обычай айылчыга кур курчаары – повязывание гостю пояса (кур) до шести метров длиной. Наматывался пояс с произнесением благопожелания: «Белинг бек болзын! (Пусть твоя поясница будет крепкой!)». Поясом одаривался каждый из гостей, мужчины ― одноцветными, а женщины ― цветными.

Итак, невзирая на существование многочисленных вариантов традиций гостеприимства у алтайцев, общими являются: одаривание и угощение гостя, предоставление ему самого почетного места в аиле, закалывание в его честь овцы, а также наличие развитой системы обязательных визитов в рамках семейной обрядности.

Из статьи Снежковой И. А. «Этнические особенности традиционного и современного гостеприимства украинцев» мы можем узнать особенности как традиционного, так и современного гостеприимства[59]. В статье главным образом будет   исследоваться феномен традиционного и современного гостеприимства как социокультурное явление в жизни украинского народа.

В Украине проблемы гостеприимства, изложены в коллективной историко-этнографической монографии «Украинцы» под ред. Г.А. Скрипник. Л.Ф. Артюх, ведущий специалист по изучению традиционной пищи украинцев, написала ряд работ, посвященных непосредственно гостеприимству[60]. Довольно активно исследуют в Украине указанную тему культурологи; в частности, В. Русавська, посвятившая свою диссертацию гостеприимству в украинской культуре ХIХ в.

Большой вклад как в России так и в Украине в эту проблематику внесли ученые, занимающиеся изучением гостиничного гостеприимства, как составной части традиционного гостеприимства, что в настоящее время является новым направлением в связи с развитием гостиничного бизнеса.

В Украине гостю всегда были рады. В этом отношении интересен обряд так называемого «полазника», когда в Рождество или в Новый год высматривали первого гостя или прохожего около дома и по нему определяли, какой будет следующий год. Если человек был порядочный, богатый, то и год будет таким, если «людина неповажна», то и год будет неудачным или голодным. Наилучшими в роли «полазников» считались дети (чистота) или иностранцы (достаток).

Гостеприимство ― понятие, означающее особый вид радушия, добросердечности, любезности, любви к ближнему, приветливости, о чем свидетельствовали украинские пословицы: «Свой в кут, коли гостi йдуть», «Для гостя хоч застався, але постався»; «Коли надувся як сич, гостей не клич».

Украинское традиционное гостеприимство базировалось, как
отмечают украинские культурологи, на двух компонентах – земледельческом и казацком. Первый тип хронологически более древний, лежит в дохристианских славянских корнях, второй сформировался в эпоху средневековья, когда появилось самобытная культура казачества. Первый компонент связан с земледельческим культом хлеба (в народной мифологии Бог слепил мужчину из земли, а женщину из теста); казацкая составляющая – идея «воинской доблести» и готовности к новому походу. Постоянная двойственность была составляющей народной жизни: «дом / дорога», «мир / война», «мужчина / женщина», «стабильность / мобильность». Двойственность менталитета украинцев отразилась в гендерных отношениях. В Украине всегда были сильные равноправные мужчинам женщины, но в народной культуре они отдавали должное мужчине, могли и ноги помыть при встрече и покорность проявить, когда любимый, наконец, возвратился из дальних походов домой.

Встреча, совместная трапеза, прощание ― это три компонента, которые тесно включены в контекст гостеприимства. Подобные ритуалы присутствуют у всех народов мира, т.к. в этих действиях прослеживается онтологическое единство. В тоже время в каждом локальном случае имеет место этническая самобытность.

Встреча. Среди украинцев, русских, белорусов и др. славянских народов принято встречать хлебом-солью. Хлебосольство определяется в словаре Ожегова как радушный прием, дружеское угощение. «Хорош тот, кто поит, да кормит, а и тот не худ, кто хлеб-соль помнит», «От хлеба-соли не отказываются», «Як хлiб на столi , так i стiл – престол, а хлiба нi куска i стiл доска», «Хлiб – батько, вода – мати, не дадуть загибати», – гласят пословицы. хлебом-солью подразумевает не только отведать конкретный каравай хлеба, а означает предложение гостю разных яств. Даже после ухода гостей у украинцев считалось, что для привлечения гостей в дом на столе всегда должен находиться хлебсоль, прикрытые рушником или краем скатерти: «Веселый
гiсть – у хатi радiсть».

Усадьба, поле, храм ― сакральное инвариантные компоненты жизни человека, поэтому приглашение гостя войти в усадьбу, в хату ― это символический акт доверия. Порог и двери являются границей между чужим, враждебным, внешним миром и внутренним покоем дома. Т. Шевченко писал в поэме «Наймичка» о старом обряде гостеприимства ― омывании гостю ног,
который впоследствии сохранился в свадебной обрядности – на Волыни, в Полесье, на Слобожанщине, когда перед первой брачной ночью молодая мыла ноги своему спутнику жизни.

Обычно гостя приветствовали рукопожатием и словами «Добрый день». Это приветствие варьировалось в различных регионах Украины. В Полесье мужчины друг другу пожимали руки, а женщины целовались и обнимались, произнося «Слава Богу». На Волыни мужчины при встрече со знакомой женщиной снимали шляпу и целовали ей руку, при этом произносили «Слава Иисусу» в ответ слышалось – «Слава навеки». На Подолье словестная формула была следующей – «Добрый день» или «Помогай Бог». Молодежь могла поцеловать руку старшему по возрасту. На Буковине помимо рукопожатия мужчин и поцелуев женщин дети целовали руки старшим и крестным. В Бессарабии, где жили украинцы, гость обращался к хозяину с
приветствием, после чего хозяин и гости целовали друг другу руки, если были равными по статусу. Младшие обычно целовали руку старшему. На украинской свадьбе долго бытовал обычай, когда невеста целовала ноги свекру и свекрови.

Надо сказать, что тактильное взаимодействие четко регламентировалось. Если люди были хорошо знакомы, допускалось рукопожатие и поцелуи, однако с людьми, имеющими плохую репутацию, приветствие было более сдержанным или отсутствовало. Ограничивались витальные контакты с женщинами, которых односельчане подозревали в занятиях нечистыми делами (магией, колдовством). Не приветствовалось мужчинам и женщинам ходить под руки, чтобы не провоцировать сексуальные контакты.

Приглашение к столу. Стол в хате играл сакральную роль,
являлся символом нерушимости и непрерывности семьи. Он был своеобразным домашним престолом, на него запрещалось класть что-либо кроме еды. Постоянное место стола рядом с красным углом под иконами. За столом происходило чествование гостя, заверение его в дружеских чувствах к нему хозяев. Во время свадьбы молодых водили вокруг стола, также новорожденных обносили вокруг стола.

Важную роль в системе отношений в контексте гостеприимства играло соблюдение социальных ролей в процессе рассаживания вокруг стола, при этом выявлялась субординация сотрапезников и задавался «сценарий» угощения. В более широком плане рассаживание – наглядная модель половозрастной и социальной стратификации коллектива, причем «верх» и правая сторона, как правило, означают более высокую престижность, а «низ» и левая сторона – более низкую. Имел значение возраст гостя, его социальный статус, род занятий, семейное положение, близость к семье хозяина. Во время семейных торжеств (день рождения, крестины, свадьба, похороны порядок рассаживания гостей менялся, о чем будет сказано ниже).

В повседневной жизни во главе стола сидел или почетный гость, или мужчина – глава семьи. Если в семье не было отца, его место занимал старший женатый сын, если же он еще не был женат, то главенство принадлежало матери. Женщины, как правило, пожилые, могли занимать почетные места за столом и во время определенных обрядов: кума на крестинах, крестная мать одного из молодых на свадьбе. Женщины, которым не хватало места за столом, ели «в посудах» на лавке или возле печи. Следили, чтобы гость или хозяин сидел не в самом углу под иконами, а немного отодвинувшись, как бы оставляя место для Бога, по пословице – «В куте сидит или поп, или дурак». Дети обычно сидели за общим столом, с краю, но в больших семьях во время застолья детей могли сажать за маленький столик.

Трапеза являлась центральным эпизодом ритуала приема
гостя. Совместное принятие пищи, помимо утилитарного значения, имело целый ряд иных функций; оно скрепляло социальные связи, представляя собой «магический консолидирующий акт», «богоугодную» форму социальной связи. Пищу в крестьянских семьях в старину ели молча или были немногословны. На Полтавщине считалось, что если во время трапезы кто-то поругается, то хлеб в доме переведется. Для этого под ложкой хранили кусочек хлеба. Осуждали тех, кто ел жадно, быстро и чавкал[61]. Если падала ложка во время обеда, ждали в гости женщину, если нож, то ожидали мужчину. Во время перемены блюд было принято уговаривать гостей поесть новые блюда. Гости со своей стороны также ждали уговоров, «стесняясь» продолжить еду. О хозяйке, которая плохо предлагала отведать пищу за столом говорили пословицы «Вмiла наварити, та не вмiла припросити», «Умiла подавати, та не вмiла частувати».

Прощание. Конец застолья обозначался у украинцев такими блюдами как кисель, компот, каша-запеканка, ряженка с пирогами. Подача этой трапезы являлась деликатным намеком на завершение трапезы, своеобразным знаком гостям выходить из-за стола, поэтому ее в народе называли «выгоняйлом», «выпихайлом», «выпихачем», «разгоном», а то и просто «киселем»: «Дали киселю-кiнец весiлю», «Iж кисель и плач, бо ж випихач», «По разгону, иду до дому». Оставаться за столом после подачи последнего блюда по этикету было признаком невоспитанности[62]. При прощании, как и при встрече, украинцы вновь обменивались поцелуями, причем поцелуй означал не только приязнь, но и взаимное прощение (слова прощание и прощение родственные). «Спасибо Вам за прием», – говорили гости. Хозяева отвечали «Извините, если, что не так». Попросить прощение еще раз считалось не лиш ним. Перед началом Великого поста в православии существует
специальный день «Прощеное воскресенье», когда все просят
друг у друга прощение.

Прием гостей тесно связан с приемом подарков и отдариванием. Обмен подарками важный атрибут украинского гостеприимства. Гости приносили в дом позвавшего их хозяина еду, спиртное, иногда детям раздавали гостинцы (сладости, игрушки), мелкую монету.

Архаичным проявлением дарения был обычай дарить ответный подарок. Первый подарок при этом был более весомым по величине и стоимости, чем второй, последний иногда носил символический характер, Например, отдаривание подарками на свадьбе сопровождалось раздачей гостям каравая, что свидетельствовало о ценности хлеба в земледельческом традиционном менталитете украинца. Если после трапезы оставалась еда, ее тоже могли отдать гостям. Отношение гость – хозяин в традиционном украинском этикете складывались, как правило, в пользу гостей. Гостям дарили, что было лучшего в доме, прощали вольности поведения, отличающееся от нормы, высказывали благопожелания на дорогу: «Дай Вам Бог, житi, мед-вiно питi, хлеба жуватi та добра наживатi».

Установка на обязательность подарка и отдаривания трансформировалась в обязательность ответных визитов как неотъемлемой части этикета.

Гости, посещая свадьбу или праздник, брали на себя обязанность принять гостей в следующий раз. В экспедициях, как отмечает украинская исследовательница Л. Артюх, респонденты говорили о необходимости ответного посещения гостей, так как в противном случае к тебе не придут: «Любишь в гостях буватi, люби ж гостей прiнiмати».

Праздничное гостеприимство включало в себя в первую
очередь календарные и религиозные праздники – Рождество «коляда», Новый год «богата кутя», Крещение «голодна кутя», Масленицу «блины», Пасху, «яйца, куличи, обмен подарками». Посещали гостей также в храмовые праздники, в воскресные дни.

Для восточных славян характерна большая степень общности в цикле праздничной обрядности. Элементом праздничного гостеприимства является приготовление особых блюд, связанных с религиозными и календарными праздниками, в приготовлении которых были задействованы как домашние, так и гости. Кроме того, походы в гости сопровождались многочисленными обрядами, присущими каждому из праздников: рождественским колядованием; новогодними щедривками; святочным гаданием; масленичными гуляниями; пасхальными песнопениями.

На праздники еду старались приготовить обильной. Особенно богатыми были столы на Рождество и Пасху, которые следовали после рождественского и великого поста.

Современное гостеприимство восточных славян (русских, украинцев и белорусов), безусловно, изменилось, но сохранило основные традиции старого хлебосольства и радушного приема гостей.

В настоящее время, как правило, во время приема гостей на стол выставляется много закусок, потом подается горячее и десерт. Хозяин любит угощать своих гостей, искренне радуясь, что они едят много и с удовольствием. Угощения на столе должны быть разнообразны и многочисленны. Если приглашают на чай, кофе, то не стоит ожидать горячих блюд, однако такой хозяин тоже считается хлебосольным, просто другой сценарий трапезы, более легкий. Отсутствие хлебосольства осуждается украинцами, потому что по народной традиции «Умел звать ― умей и угощать!» и «За пустой стол гостей не сажают». О хозяине дома, который не отличается хлебосольством, народная молва отзывается иронично: «Скатертью трясет, а на стол не несет!» – это звучит как насмешка над жадностью хозяина, который посмел оставить гостей голодными, нарушив тем самым
все традиции и правила приличия.

Украинцы и в настоящее время отличаются тем, что любят не только принимать гостей, но и ходить в гости. В гости могут пригласить одного человека (если это связано с делами), но чаще приглашают мужа и жену – даже при деловых встречах. С детьми приглашают только близких друзей и родственников на дни рождения детей. Вместе близких друзей и родственников собирают, как правило, по случаю какого-либо семейного (радостного или печального) события, а также на календарные или религиозные праздники (Новый год, Рождество, Пасха). Приглашения обычно следуют в устной форме. Письменные приглашения приняты – только на свадьбу или в дни особо торжественных юбилеев. Приглашение может быть назначено на 14–15 часов ― на обед, или на 18–19 часов ― на ужин.

Если вы спросите того, кто вас приглашает, что с собой принести, то можете услышать ответ: «Ничего не нужно. Приходите сами». Но не стоит принимать вежливые слова буквально, всерьез! Украинцы строят свои отношения на интуитивной основе, избегая той конкретной определенности, которая принята во многих других странах. Кроме того, для них представляется невежливым «делать заказ» приглашенному человеку. Но если гость что-то принесет с собой, то вам будут очень благодарны. В гости хорошо приходить к назначенному времени, но и опоздание на полчаса считается нормальным. Нормально и то, что в таком случае опоздавшего гостя долго не ждут, все сядут за стол в соответствии с поговоркой «Семеро одного не ждут».

Гости почти всегда приносят цветы хозяйке дома, а если гость пришел без цветов, то лучше дать объяснения: «не успел», «не нашел». Можно принести торт, или коробку конфет, или сладостей к чаю, хозяину – бутылку вина. Хорошим подарком считается бутылка шампанского или бутылка коньяка. Водку или пиво приносят в основном близкие друзья. Все съестное, что приносят гости, обычно хозяева сразу выставляют на стол. Уходят же из гостей все вместе или по очереди – в зависимости от того, сколько времени потребуется на дорогу.

Гости не засиживаются в гостях так долго, как французы, понимая, что

хозяева устали, что метро может закрыться, а такси стоит дорого. Хозяева могут после чая или кофе уговаривать: «Посидите еще с нами», «Куда вы так спешите?» Как правило, это просто вежливая формула, ритуал, демонстрация чувств, что хозяевам не хочется с вами расставаться.

Современные украинцы могут прийти к вам в гости без всякой предварительной договоренности (даже по телефону) – это называется «забежать на огонек». Это выражение родилось когда-то давным-давно, когда маленькие сонные городки разделяли огромные степные пространства, через которые надо было долго ехать на лошадях или брести... Представьте себе, что вдруг в конце длительного и опасного пути где-то в поле приветливо мерцает огонек – как спасение, как надежда. Конечно, в тех условиях и хозяева, и гости были взаимно рады друг другу и особые церемонии только помешали бы радости. Сейчас же в больших городах с безумным ритмом жизни не надо преодолевать пространства пешком или на лошадях. Но привычка «забежать на огонек» осталась, превратилась в бытовую традицию. Однако это совсем не значит, что незваные гости будут ходить к вам день и ночь, мешая жить своей жизнью. Такое отсутствие условностей – знак близких дружеских отношений. Надо приложить немало усилий и очень постараться, чтобы вызвать к себе такое доверие, когда всякие «китайские церемонии» становятся не нужны и отбрасываются прочь, а важна только искренняя расположенность и интерес к гостю. Типично советский (украинский, российский) феномен – прием гостей на кухне. Почему именно кухни? Возможно, из-за вечного жилищного кризиса, когда комнаты заняты спящими детьми и родственниками, и свободно можно себя почувствовать только на кухне. А возможно, и благодаря любви к неформальному и более интимному общению за столом. Кухня – это не просто место приема гостей, особенно тех, кто «забежал на огонек», а обозначение особой атмосферы дружбы, когда из холодильника достают все, что там есть, а после еды начинаются бесконечные «разговоры о главном» – политике, экономике и о самых важных проблемах. Это форма спонтанного общения, характерная для всех жителей постсоветского пространства. А в любом общении украинцы или россияне ценят именно эти качества – спонтанность, искренность, естественность и теплоту.

Нередко при первой встрече высоких официальных гостей (в аэропорту, на пороге дома) подают на подносе огромный каравай хлеба наверху с солонкой, наполненной солью. Иностранцы обычно теряются, не зная, что со всем этим делать, пытаются взять себе этот поднос, а он, как правило, тяжелый и неудобный. Любой славянин знает, что требуется только отломить кусочек хлеба, обмакнуть его в соль и отправить в рот. Даже если это вам совсем и не по вкусу, надо понимать, что вас встретили «на высшем уровне», «по-царски», а значит, в максимальной форме выразили вам свое почтение. В каждом случае визита или приема гостей украинцы ценят не столько изысканность еды и тонкость вин, сколько особую, теплую атмосферу общения. В последние годы в России и в Украине все шире практикуются приемы на западный манер а ля фуршет. И хотя такие приемы более экономны для организаторов и порой
очень эффективны для налаживания деловых и других контактов, их ценят гораздо меньше, чувствуя себя в традиционной обстановке (за столом) увереннее и уютнее.

Аналогично Снежковой И. А. Матвеева исследует гостеприимство якутов в статье «Культура гостеприимства у якутов (традиции и современность)». В статье приводятся особенности традиций гостеприимства у народа саха, дается общая и сравнительная характеристика основных его элементов в прошлом, и в современных условиях.

Одним из главных элементов гостеприимства является
межличностное общение. После изучения этнокультурных процессов
у народа Саха в 90-е годы ХХ столетия Д.Г. Брагина отметила, что
«гостеприимство у якутов было вызвано жизненной необходимостью
развития социально-экономических связей между территориально
разобщенными народами и фамилиями. Гость был почти единственным
информатором обо всех происшествиях и новостях края. Для якутов в
те времена, когда они жили по аласам олонхосуты, певцы и сказители
считались почетными гостями. И их встречали по всем канонам
якутского гостеприимства и дарили разные подарки». Даже в
свадебных алгысах (букв. «благопожеланиях») благословляли молодых:
Ыалдьыт сылдьар, хоноьо хонор ыала буолун; тонмуту ириэрэр,
аччыктаабыты аьатар утуе – мааны дьон дэтин (Пусть ваш дом будет всегда полон гостями, пусть гость у вас оставался с ночлегом легкой душой; всегда помогайте тем, кто нуждается в вашей помощи). В старину дом, где останавливался путник, приходили мужчины всего села, получить информацию о внешнем мире. Женщины в таких «гостевых сборах» не ходили. Интерес гостю повышался, если он был представителем другого этноса.

В этом случае объем информации намного расширялся,
давая возможность познакомиться с явлениями и событиями иной культуры и иного жизненного уклада[63]. К этому можно добавить заметки из «Юридических обычаев якутов» М. Вруцевича: «Обычай гостеприимства, свойственный только первобытным племенам, у якутов пользуется полным правом гражданства, чем часто злоупотребляют русские поселенцы. Случается, что якуты не только кормят бездельных поселенцев, но и снабжают их на дорогу довольно значительными деньгами или продуктами, несмотря на то, что поселенец, прокутив деньги где-нибудь в городе, снова возвращается к тем же якутам, которые его накормили, напоили и дали денег, они повторяют это по несколько раз. В отношении гостеприимства мне приходилось слышать от якутов такую речь: «Нуча (русский, говорят якуты, дома кусагам» (худой); если якут к нему придет голодный, когда русский сидит за столом и обедает,
то русский ни пить, ни есть не даст, а когда русский придет к якуту,
не дать ему пить и есть не хорошо, потому что якут знает, каково быть
голодному; в этом случае мы судим по себе». Я знаю еще случай, что один старшина изрядно поколотил якута за то, что тот плохо накормил
проезжего путешественника из поселенцев»[64].

Традиционные элементы якутского гостеприимства, особенное
почитание гостя и вежливое отношение к нему, подчеркнуты во многих
этнографических материалах. Известно, что во время визита гостя не
только обменивались новостями, но и одалживали разные предметы
быта.

Встреча гостей обычно начинался с усадьбы. Встреча гостя внутри дома также имеет свои особенности. Об этом можно узнать в работе В.Л. Серошевского «Якуты». В этой книге автор достоверно описывает якутский балаган и почетные места для гостя. Якуты обычно в летнее время встречали гостей обязательно с кумысом[65]. В основном
кумысом почитали уважаемого гостя.

Якуты ходили в гости со своего родного улуса в отдаленные улусы для того, чтобы обменяться новостями и всегда брали с собой подарки для хозяев дома. А когда гость собирался уходить, хозяева дома дарили ему подарок и продукты на дорогу. Известно, что у якутов существовала два вида подарка: подарок (Бэлэх) и гостинцы (Кэhии):

‒ «Подарок (Бэлэх), дар в особенности свадебный, который
обязательно должен быть возвращен в виде отдарков. Существовало
также понятие «тэннубэт бэлэх», означавшее подарок, который делали в
знак благодарности за какие-нибудь благодеяния или услуги , который
не требовал ответного дарения»[66] и предназначался к главе
семейства;

‒ Кэhиилэнии – когда берешь подарки для своих знакомых и
родственников и взамен получаешь подарок от них;

‒ Соболон – это один из видов подарка. Его дарят гостю за то, что он поделился новостями[67].

Иногда в знак дружбы подарки делают в виде денег, скота, средств быта и пушнины. Человек, получивший подарок должен был
пригласить его домой в гости и взамен подарить подарок. Это называется взаимообменом подарками. После вручения «кэhии» гость больше не дотрагивался к нему руками и недолжен был кушать из привезенного в подарок (если он принес масло, мясо и т.д.). якуты всегда радовались гостинцам. Когда приносят гостинцы, ими воспринималось как знак уважения. Этот обычай имел глубокие корни. Из словаря Э.К. Пекарского, слово «кэhии» (гостинец) происходит из монгольского слова. «Кэhии – маленький подарок, гостинец, не требующий обязательного
отдаривания»[68].

Почти полное описание традиций гостеприимства описал в своем труде известный якутский этнограф А.А. Саввин: «Люди, выезжавшие
на длительное время в другие улусы, в большинстве случаев провизию
с собой не брали. Пользуясь обычаем своей страны – гостеприимством в
пути – они ночевали в качестве гостей часто у совершенно незнакомых
людей»[69]. При этом, он опирался на труды исследователей, и на записки
путешественников: «…что путешественник, проезжающий по якутским
пустыням, найдет в каждом жилище радушное гостеприимство и
готовность поделиться с ним, чем только богаты хозяева Якутии
у зажиточных и хлебосольных хозяев гости не переводились ни днем, ни ночью, зато у бедняков их бывало мало. Во множестве они гостили у окрестных жителей в периоды общественных собраний и
неводьбы». Особое внимание он обращает на количество гостей у
зажиточных людей: «… не столь зажиточных лиц оставалось ночевать
10–15 человек, которых кормили хозяева. У наиболее богатых людей
нередко ночевало по 20—30 человек, большинство из них по знакомству,
некоторые по делу, а часть – как родственники. Среди них имелись
и незнакомые лица, которые ехали в какой-нибудь наслег или улус, а
иногда и должностные лица, разъезжающие по своим делам»[70]. Он
первым отмечает влияние социально – экономических и культурных
изменений в повседневной жизни людей того времени: «С открытием
Ленских приисков, возникновением товарного хозяйства и денежного
обращения среди богатых улусных якутов можно было встретить много
лиц, добивавшихся получения кредита или производства расчета по
долговым обязательствам – хабала. Приехав по делам, они пользовались
правами гостей, иногда останавливались на ночь у самого кредитора.
Все приезжие, даже будучи совершенно незнакомыми, хозяевам,
пользовались правами гостя и ночевали без всякой платы за ночлег.
Вообще о плате за стол и ночевку не могло быть и речи, так как это в
корне противоречило национальному обычаю гостеприимства. В этом
отношении некоторое исключение представляли только бедняки,
проживающие у больших дорог, юрта которых служила как бы постоялым двором. Они частично питались подачками проезжающих, которые давали им мясо, масло и прочие продукты, что фактически было платой за ночевку и корм для лошадей»[71]. Он далее указал и отрицательные стороны обычая гостеприимства: «Обычай гостеприимства у якутов имел и отрицательные стороны. Пользуясь неограниченным радушием своих хлебосольных соседей, некоторая часть населения злоупотребляла обычаем старины и занималась частым хождением «в гости». Даже у не очень зажиточных лиц, имевших только 20‒30 голов скота, можно было часто встретить 3‒4 посетителя, часть которых оставалась ждать ужина. Благодаря такому обилию гостей во второй половине зимы у значительной части середняков продукты питания иногда иссякали, что ставило их в крайне затруднительное положение. Поэтому нередко можно было встретить хозяев, которые не любили большого стечения незваных гостей. Таких недовольные соседи называли кубэ ыал, т. е. скупые, нехлебосольные хозяева. Кубэ ыал варили свой ужин только поздно вечером, когда назойливые гости расходились».

Особенной была встреча богатого почетного гостя: «хозяева
устраивали в его честь настоящий пир: забивали скот, угощали вином,
кумысом и более изысканными блюдами. В сущности, такое угощение
являлось аhылыком, т. е. поставкой обязательного провианта для важного лица и его свиты, – настоящим пережитком обычаев минувших эпох.
 

Гости имели право на другой день увезти с собой часть мяса зарезанного для них скота. На следующий день перед отъездом собравшихся гостей хозяева одаривали помимо обязательного провианта другими ценностями: маслом, серебряными украшениями, монетами, мехами, а самого тойона – нередко хорошей лошадью»[72].

Якуты различают гостя по его пребыванию: «ыалдьыт» - букально «гость», «хоноьо» ― гость, который остается ночевать, «ааьан иьэр киьи или дьон» - проезжий человек или проезжающие люди. К ним отношения могут быть разными, исходя из его (их) социального положения, как уже отмечалось выше приведенных примеров из труда А.А. Саввина.

Республика (не только народ Саха) всегда славится своим гостеприимством. В современное время «якутское гостеприимство» претерпевает кое-какие изменения. Наряду с традиционным
гостеприимством, унаследованным от прошлого, в гостеприимстве современных якутов есть и новые элементы, связанные с изменениями
в их быту и культуре. Церемонию приема гостя в том виде, каким он был в старину, мы видим во время празднования традиционного праздника Ыhыах, при встрече зарубежных гостей, политических деятелей, звезд эстрады и кино и т.д. Однако делается это не путем радикальной замены устаревших образцов социального поведения, а путем регулятивных отношений во время процессиональных церемоний.

Сегодня, вряд ли кто-нибудь впустит в свой дом как в
старину совершенно незнакомого человека. Такое понятие, как гость в
семье – почетный, уважаемый, дорогой человек, к сожалению, во многих семьях начинает утрачивать исконный смысл. Заметна роль влияния культур других народов и его воздействие на современный уклад жизни. Особенно четко прослеживаются следы европейской модели гостеприимства: договоренность о предстоящем визите; если гость хочет остаться несколько дней, то заранее предупреждает, даже может договориться о цене своего пребывания и т.д. В связи с развитием новых технологических достижений и информационных связей, значение гостя, как носителя свежих
информаций и т.д. уже изменился.

В современном глобальном мире мы многое начинаем утрачивать,
но эталоны культуры гостеприимства остаются, хотя претерпевает
кое-какие изменения. Например, сегодня стало компетентным,
ходить в гости к своим близким родственникам или друзьям заранее
предупредив. Гостеприимство стало не только приемом друзей или
близких, но и показателем вежливости, уровня культуры, воспитанности и прочее. В городской среде встречать гостя уже стало традицией (модным) по событийным дням: дням рождения, по случаю рождения ребенка, свадьбы, юбилея, новоселья и т.д. Традиции гостеприимства в большей степени проявляется в сельской местности, чем в городской среде. Раньше гостеприимство было одной из форм установления деловых контактов, дружеских отношений, что служило интересам общего дела, то, в данный момент такие встречи в основном пытаются организовать в ресторанах, разного рода клубах.

Таким образом, на примере традиций гостеприимства якутов в
культуре повседневности можно делать вывод о том, что гостеприимство как традиция и обычай сохранились отчасти. Некоторые функции достаточно устойчивы и жизнеспособны, в том плане, что они сохранились в обрядовой культуре якутов. Традиционная культура, пусть даже, когда-то она была обыденной, в данное время претерпевает изменения на фоне повседневной культуры современного человека.

Радует то, что отличительные этнические особенности нашего
традиционного гостеприимства в рамках обрядовой культуры до сих
пор не утратили свой смысл. Однако сама этнокультурная диффузия направляет этот обычай гостеприимства в сторону его унификации,
универсализации при сохранении наиболее значимых ее элементов.

Подведем итог главы, были рассмотрены традиционные и современные институты гостеприимства карачаевцев, алтайцев, украинцев, якутов. Автором каждой статьи были обозначены особенности гостеприимства каждой народности. Учеными также поднимаются вопросы устойчивости гостеприимства, а также его роли в современном обществе.

3.1. Кавказское гостеприимство

Не одно научное исследование, не одна статья не обходится без упоминания кавказского гостеприимства. У разных народов различна степень разработанности ритуала гостеприимства. Одна из наиболее ярких традиций на Кавказе. Так, у адыгов устанавливаются «строго определенные нормы поведения как относительно хозяев, всех членов семьи, так и самого гостя. Начиная с появления гостя во дворе хозяина у коновязи до самых его проводов все было подробно расписано: как приветствовать гостя, как пригласить его в дом, в кунацкую, как проводить в комнату и посадить, какое место ему предложить за столом, на какие темы вести разговор, какие вопросы можно ему задавать, как его развлекать после застолья, как проводить на ночлег, кто и как обихаживает его лошадь (быков), чистит его одежду и т. п.»[73].

Баласултанова А. Э. в статье «Гостеприимство как один из элементов этнической культуры народов Кавказа»[74] рассматривает особенности института гостеприимства у народов Кавказа, дается общая характеристика основных его элементов прошлого и современного этапов.

Согласно статье Баласултановой А. Э. современный этап кавказского гостеприимства характеризуется как время глубоких перемен, связанное с таким сложным и противоречивым социокультурным феноменом, как глобализация. Несомненно, глобализация касается как больших, так и малочисленных народов, но последствия ее могут быть разными. В связи с этим все больше актуальность занимает вопрос национального возрождения, проблема сохранения самобытности и многовековых традиций и обычаев.

Народные традиции и обычаи – это зеркало, это лицо народа. Изучая традиции и обычаи народов Кавказа, можно проследить их многовековую историю. Освещая историю горских народов, следует указать, что с давних пор их исторические судьбы переплетались между собой и, в том числе, с другими народами, происходил процесс взаимодействия их культур и традиций.

Важнейшим институтом этнокультурной преемственности у народов Кавказа выступает институт гостеприимства. О гостеприимстве кавказцев, как их визитной карточке, сказано много как зарубежными авторами, так и отечественными: Дж. Беллом, Л. Я. Люлье, Ф. Ф. Торнау, И. Л. Бабич, Н. В. Волковой, В. К. Гардановым и др. В статье будет затронут лишь один его аспект – этносоциальный.

Исторические корни обычая гостеприимства заложены в эпоху доклассовой формации. В период разложения первобытнообщинного строя он получил особое значение как универсальный механизм межплеменных связей. Несмотря на бурные социальные потрясения в многовековых историях народов, гостеприимство оказалось весьма жизнестойким институтом. Оно сумело сохраниться как институт, хотя уже давно нет условий и той потребности, каковая была в нем в свое время. На современном этапе данный институт выступает одним из важных элементов этносоциальной жизни народов региона и фактором, формирующим менталитет кавказского человека.

Немаловажным фактором нравственности в современное время и на Кавказе по прежнему являются этнокультурные ценности, в том числе этикет гостеприимства. Самое главное здесь состоит в том, что эти ценности способствуют этносоциальной стабилизации в регионе не только на уровне семьи, но и общества в целом. Так, например, гость одной семьи становится гостем всех родственников и соседей, следовательно, всех жителей села. Семье, которая принимает гостей, при необходимости помогают материально все родственники и соседи. До сих пор на Кавказе гостей окружают вниманием и заботой. Если их в одном доме оказывается много, то могут распределить по родственникам или соседям.

Сейчас социально-экономические условия жизни изменились и как следствие, изменились этикетные нормы гостеприимства кавказских людей. В городских условиях уже не строят специальных гостевых домов (возможно, это связано с материальным положением семей), гостей принимают в одном доме, то есть их размещают в одной квартире с хозяевами, последние не имеют возможности оказать все почести гостям, каковые существовали в прошлом. При всем этом сегодня на Кавказе продолжают действовать законы института гостеприимства. Здесь по традициям принимают гостей, как и прежде, с радушием, создают комфортную обстановку, помогают в случае необходимости и т. д.

Ныне, используя возможности автотранспорта, хозяева стараются показать гостям свою республику, свой город, познакомить их с различными достопримечательностями края и т. д. Но стоит отметить тот факт, что появления большого количества мотелей и отелей, гостеприимство не только на Кавказе, но и везде немного видоизменяются.

Из вышесказанного следует, что гостеприимство как элемент этнокультурной преемственности на Кавказе является одним из главных институтов духовного воспроизводства этносоциальных, общественных и семейных отношений. Соблюдение этнокультурной преемственности в северокавказском обществе и в северокавказской семье поколений будет способствовать укреплению этносоциальной стабилизации в регионе. Соблюдение таких этнокультурных ценностей горцев, как уважение к старшим и женщине, милосердие, презрение к предательству, чувство чести и достоинства, дружбы и взаимопомощи, куначество и т. д. окажут благотворное влияние на жизнедеятельность и этнотолерантность людей. И не случайно сегодня многие ученые обращаются к вышесказанным ценностям, поскольку они вырабатывались веками в ходе духовной и хозяйственной деятельности народов Северного Кавказа. Они также способствуют росту их этнического самосознания, нравственно облагораживают их жизнь и много другое.

Так как гостеприимство имеет тоже свои элементы, одним из которых выступает застолье. Застолье на Кавказе играет немаловажную роль в местном гостеприимстве. Считается, что прием гостей показывает уровень благополучия семьи. Стремление предстать перед гостями в лучшем свете, показать свое мастерство в приеме привело к развитию искусства приготовления пищи, когда в условиях ограниченности в продуктах хозяева старались подать на стол больше разнообразных блюд, чем славится сейчас знаменитая кавказская кухня, и способствовало созданию определенной культуры застолья (традиционный оратор-тамада, музыканты, застольные песни).

Попав, к примеру, в дом армянина или грузина, ингуша или осетина, каждый может рассчитывать на радушный прием, независимо от социального положения принимающего. Гость во время своего визита находится под покровительством хозяев. Ради гостя хозяин готов отложить даже самые свои неотложные дела. Приглашая в свой дом, житель Кавказа берет на себя заботу обо всех аспектах визита, включая ответственность за безопасность гостя.

Без сомнений, гостеприимство – это один из универсальных и древнейших обычаев, который присутствует в самобытной культуре все народов мира. Здесь вспоминаются слова Моргана Л. Г., который, изучая этикет гостеприимства одного из народов писал: «Если кто-нибудь входил в дом... в любой... деревне, будь то односельчанин, соплеменник или чужой, женщины дома обязаны были предложить ему пищу. Пренебрежение этим было бы невежливостью, более того, обидой. Обычай этот соблюдался исключительно строго, и в тоже время гостеприимство распространялось на незнакомых людей, принадлежащих как к своим племенам, так и к чужим». Это высказывание еще раз доказывает универсальных характер основных норм гостеприимства. В эти пробелы каждый может вставить любой этноним, в том числе и тот, к которому он относится по национальной принадлежности.

Гостеприимство, несмотря на такой универсальный характер, выполняет социальные функции отличные у разных народов мира, отражая на практике значимость обычая в общественной жизни. По этому поводу Р. М. Абакарова подметила, что кунацкие для северокавказских горцев являлись ко всему прочему своего рода «эпицентром национальных и межнациональных контактов», используемых в условиях отсутствия централизованной власти, бездорожья, сурового замкнутого быта и слабо развитых товарно-денежных отношений[75]. Стоит подчеркнуть, что гостевые дома (кунацкие) были почти в каждом ауле и относились к категории публичных помещений. Только обеспеченный человек мог себе позволить иметь собственную кунацкую во дворе своего дома. Зачастую такие функции (кунацкой) брала на себя отдельная комната в доме, убранство, в которой всегда учитывало потребности гостей.

Немаловажное место в структуре гостеприимства занимали нормы проведения времени с гостями. В частности, К. Хетагуров сообщает, что у шапсугов, чеченцев, карачаевцев и балкарцев справа от хозяина мог идти лишь гость, либо старший по возрасту мужчина, а у кабардинцев и осетин допускалась уступка правой стороны и женщине[76]. Для ногайцев также считалась почетной правая сторона, однако если гость был моложе хозяина дома, то располагался слева, а хозяин сам занимал почетное место. В данном случае действует право старшего, когда вне зависимости от статуса «гостя», приезжий должен был уступить почетное место гостя старшему по возрасту хозяину.

Встреча гостя, прежде всего, начиналась с приветственного ритуала и в дальнейшем зависела, например, у ногайцев опять-таки от категории гостя, которых, по сообщению М. Б. Гимбатовой, было несколько: специально приглашенные (званые гости), неожиданные (незваные гости, случайный путник) и гости, которые могли прийти без приглашения (соседи, родственники, односельчане).

Для горцев, с одной стороны, гостеприимство считалось как форма общения. Так, гость, приехавший издалека, был интересен им как информатор, поэтому горцы с особым почетом встречали иностранных путешественников. Н. Г. Волкова отмечала, что «обычай гостеприимства в традиционных горских обществах Кавказа был главной нормой общения разных народов, довольно единой как по своей сущности, так и по формам проявления, обряду и этикету»[77]. С другой стороны, элемент этнокультурной преемственности рассматривался как одна из форм проведения досуга, в силу чего гости, приезжающие погостить, воспринимались выше «деловых».

Таким образом, в целом обычай гостеприимства был важнейшей нормой жизни в традиционном быту народов Кавказа. Он рассматривался выше по своему значению, чем другие общественные институты и необходимость ее выполнения оттесняла на второй план обязанность следовать другим нормам поведения. К примеру, в феодальной Черкессии институт гостеприимства использовался часто как инструмент защиты представителей бедных слоев населения.

ХХ век ознаменовался радикальными изменениями в системе социальных отношений на Кавказе. Еще со времен установления советской власти укрывательство определенных категорий людей было крайне небезопасным под угрозой репрессий. В связи с этим гостеприимство как социальный институт начало постепенно угасать. Развитие телекоммуникационных связей позволило общаться между людьми в любое время, из любой точки, даже самой отдаленной. В результате такая функция гостя, как носителя информации или предлагавшего предметы торговли, постепенно начала размываться. Произошло своеобразное исчезновение или даже разрушение гостеприимства как социального института, но, тем не менее, сохранилось гостеприимство как обычай, традиция, норма этики, и сегодняшний кавказец не менее гостеприимен, чем его предыдущее поколение родственников.

Можно сделать вывод, что гостеприимство как один из элементов этнокультурной преемственности, имеющий многовековую историю выполняло различные функции. В первую очередь, интегрирующую и информационную; коммуникативную и регулирующую взаимоотношения как внутри одного, так и между различными этносами; а также правовую и социально-контролирующую.

В связи с изменениями в структуре социальных отношений некоторые функции изменили свои формы, но, однако не утратили свое значение в современной жизни. Так, изменилась «почетность» гостя в представлении современников: нынче перед незнакомым гостем, даже иностранцем, не так преклоняются. Как дополнение должны присутствовать следующие характеристики: особые заслуги в спорте, культуре, образовании, должностной статус и авторитет в обществе. Без изменений остается привилегия «старшинства», причем важную роль играет биологический возраст. В почете остаются гости-родственники и гости- друзья. Почетность дальних гостей на свадьбе или других мероприятиях тоже сохранилась. По отношению к незнакомым людям гостеприимство носит декларативный характер.

Такая форма приема гостей, как этикет немного упростился, хотя некоторые его черты все же сохранились до сегодняшних дней: принимающая сторона приветствует гостя стоя, садятся после того, когда он сядет, без угощения гость не остается, провожают его все члены семьи. Хотя, стоит отметить, молодые люди в городах уже не всегда придерживаются этикета.

Без сомнений, гостеприимство народов Кавказа имеет глубокие исторические корни. По сей день, оно является не только самой устойчивой традицией, но и жизненной установкой, которая переходит из поколения в поколения. Этот пласт ментальности наиболее консервативен и в основных своих функциях вплетен в систему современных ценностей.

Минатулаева К.М. исследовала традиционную культуру поведения и этикета кумыков, ногайцев, дагестанских азербайджанцев и терекеменцев, как она складывалась на протяжении многих веков, в них наиболее ярко отражены этническое своеобразие, национальная самобытность народа, а также культурные предпочтения и традиции. Свое исследование автор изложила в статье «О традиционном гостевом этикете тюркоязычных народов Дагестана»[78].

Дагестан многонациональная республика. У его народов самобытные и очень богатые история, культура, этика, традиции и обычаи. Каждый этнос уникален по- своему и привлекает немало исследователей, что позволяет с каждым годом все больше и больше раскрывать новые и немаловажные подробности материальной и духовной жизни дагестанцев. В последнее время заметно возрос интерес исследователей к историческому прошлому больших и малых по численности народов, этнических и этнографических групп, к их культурному наследию.

Объектом же нашего исследования послужили тюркоязычные народы, населяющие территорию Дагестана. К ним относятся: кумыки, ногайцы, дагестанские азербайджанцы и терекеменцы. Каждый из этих народов объединяет не только территориальная близость, но и «общность исторических судеб, тесные и длительные экономические и этнокультурные контакты»[79]. Эти связи   развивались многосторонне. Существовало много причин, по которым, например, кумыки и азербайджанцы вступали между собой в тесные экономические и культурные контакты. Это выражалось «в совместном пользовании пастбищами, лесными угодьями, в совместном освоении отходниками промысловых территорий (нефть, соль, рыбные промыслы, маренные плантации)». В большинстве случаев все контакты между кумыками и дагестанскими азербайджанцами носили добрососедский характер, распространение в их среде получили куначеские связи. Кунаки посещали друг друга не только по необходимости, по важным событиям, но и для приятного времяпровождения, для отдыха и дружеского общения.

Говоря о дагестанских азербайджанцах, нельзя не упомянуть о близких им во многих отношениях терекеменцах, которые являются особой этнической группой азербайджанцев. Терекеменцы говорят на диалекте азербайджанского языка, но в целом «на их язык определенное явление оказали языки народов Дагестана, в первую очередь и в наибольшей степени кумыкский. Несмотря на некоторые существующие различия в элементах быта и культуры, терекеменцев и азербайджанцев иногда рассматривают как одну народность, имеющую одно этническое лицо.

Немалое участие в «культурном обмене» приняли и ногайцы, часть которых вела кочевой образ жизни. Благодаря тесному социально-экономическому и культурному взаимодействию с дагестанскими и северокавказскими         народами произошли качественные изменения в культуре ногайцев. Под воздействием оседлых народов культура ногайцев видоизменялась, приспосабливалась к новым условиям, приобретая новые черты[80].

Традиционная культура поведения и этикет кумыков, ногайцев, дагестанских азербайджанцев и терекеменцев складывались на протяжении многих веков, в них наиболее ярко отражены этническое своеобразие, национальная самобытность народа, а также культурные предпочтения и традиции. Кроме того, в этикете и культуре поведения тюркоязычных народов Дагестана отражаются характеры народов, их культурное многообразие, стереотипы поведения и этническое самосознание.

Одним из самых ярких проявлений культуры поведения и этикета у тюркоязычных народов Дагестана, как и у других дагестанских народов, можно считать обычай гостеприимства. Ритуалу гостеприимства свойственны поразительные совпадения у народов, удаленных друг от друга во времени и пространстве, которые не могут быть случайными, они свидетельствуют об устойчивости неких глубинных структур ритуала, его семантических мотиваций.

Обычай приема гостей имеет давние традиции и является типичной этикетной ситуацией. Развитые формы гостеприимства ориентированы на человека, прибывшего издалека, незнакомого или малознакомого, а наиболее простые, зачаточные формы наблюдаются при приеме хорошо знакомого гостя, возможно, родственника или соседа. У тюркоязычных же народов Дагестана прием гостя развертывается как многодневный детализированный ритуал, что говорит о развитой форме гостеприимства. Как бы развивая эту мысль, С. А. Лугуев пишет, «что обычай развивался, содержательно наполнялся и обретал институтолизированные черты особенно с периода становления     производящего хозяйства, обособления таких его форм, как земледелие, скотоводство, а в последующем – домашних промыслов и          ремесел, хозяйственной специализации и результата этих сложных процессов – развития обмена и торговли. Именно с развитием торгово-обменных   операций и налаживанием, интенсификацией соответствующих связей обычай гостеприимства и куначества обрел ту «законченную», «классическую» форму, которая с некоторыми изменениями и этноспецифическими чертами, характеристиками дошла до поколений людей нового и новейшего времени».

В условия отсутствия централизованной власти, бездорожья, сурового и замкнутого быта, слабо развитых товарно-денежных отношений институт гостеприимства был одним из важнейших каналов общения представителей различных селений, обществ, народов. Как писал русский исследователь XIX в. А. Лилов, «…гостеприимство было священной обязанностью каждого. Не принять гостя, не угостить его самым радушным образом... считается и всегда считалось делом унизительным, позорным». Отказать гостю в ночлеге (гость, как говорили кумыки, это «аллагъ къонакъ») считалось бесчеловечным и безнравственным поступком, что вызывало резкую критику и осуждение со стороны общественности.

Какая бы беда не постигла дом, какое горе не поселилось бы в доме, хозяин всегда радушно встречал гостя, всегда был ему рад. Не оказать почета гостю считалось позором. «Гостю еду можешь не дать, а встречай радушно», – гласит старинная кумыкская пословица. Даже самые бедные семьи старались угодить гостю, угощая его самым лучшим, что было в доме.

В устном народном творчестве содержится ряд преданий о том, как некоторые семьи, принимая в своем доме гостя, скрывали от него постигшее семью несчастье, даже смерть члена семьи, стараясь тем самым создать благоприятную обстановку для гостившего и всячески угодить ему.

Принимая в своем доме гостя, все члены семьи относились к нему одинаково радушно, независимо от его социального положения или известности. Также у ногайцев не было принято различать мусульман и христиан.

У терекеменцев же «при гостьбе обычно учитывали равенство статусов. В домах богатых терекеменцев принимали не каждого путника, а только человека того же социального ранга. Равным образом рядовые путники обычно останавливались в домах рядовых общинников, где для них создавались по возможности хорошие условия»[81]. Почетным гостем знатного ногайца мог быть только ему равный. У его дома специально устанавливались три столба, к которому прибывшие гости привязывали своих коней. Обычно ближайший к дому князя столб был предназначен для коней феодала, второй для узденей, а дальний столб отводился для коней крестьян.

Условия приема гостей могли отличаться в зависимости от экономических возможностей семьи. Так, наиболее состоятельные кумыки, особенно засулакские, строили во дворе своего дома специальные помещения для гостей, где можно было удобно расположиться и отдохнуть после долгой дороги. «У князей и у больших именитых узденей были свои кунацкие комнаты в домах. Встав утром и опоясав себя туго поясом при оружии, они уходили в свою кунацкую комнату и там оставались… до тех пор, пока не настанет время спать… В кунацких князей собирались их уздени, молочные родственники»[82].

У состоятельных ногайских семей также имелась специальная юрта для приема гостей (конак уьй), которая всегда обставлялась лучше других юрт. У зажиточных дагестанских терекеменцев существовали специальные гостевые комнаты (гонаг эв), которые обставлялись лучшей мебелью, утварью и украшались коврами. В домах же рядовых терекеменцев, которые не могли позволить себе иметь кунацкую комнату, хозяин отводил гостю лучшее место в обычной комнате, угощал его лучшими из имеющихся в доме блюд, уступал гостю лучшую постель и всячески старался угодить гостю, чтобы он остался доволен приемом.

Гости делились на несколько категорий: специально приглашенные (званые гости), неожиданные (незваные гости, случайный путник) и гости, которые могли прийти без приглашения (соседи, родственники, односельчане). Соответственно ситуации проходил и прием гостей.

Приглашенных гостей всегда встречали более торжественно, нежели незваного гостя, визит которого, как правило, был непродолжительным. Хозяева дома прилагали все усилия, чтобы принять нежданных гостей по всем правилам гостеприимства, и стремились создать максимальный комфорт для уставшего путника. Соседей, родственников и односельчан обычно угощали чаем.

Вот что писал о гостеприимстве ногайцев А. Павлов: «…выбежал лет 12-ти мальчик, живой, резвый, проворный. Он взял под уздцы наших коней и, указывая на свое переездное жилище, сказал нам учтиво: «Милости просим, добрые гости! Войдите, мы рады вам!». Потом отвел он наших лошадей сажень на десять, разнуздал их, стреножил и пустил пастись».

Достойно принять гостя – священный долг хозяина   дома, поэтому он лично встречал приезжего на пороге своего дома. Встреча гостей начиналась с обязательного приветствия и рукопожатия. Желая оказать внимание молодому гостю, более старший хозяин дома при встрече подавал руку первым, гость же в ответ должен пожать протянутую руку двумя руками. Если среди гостей были женщины, то мужчины здоровались с ними и передавали под покровительство хозяйки дома.

После обмена приветствиями проходили в дом, в богатых семьях в кунацкую. Первым в дом, у ногайцев в юрту, входил гость, вслед за ним хозяин, а затем все остальные. Усаживали гостя на почетное место, если же гость был моложе хозяина, то ему отводили место по левую руку от хозяина дома, а хозяин занимал почетное место.

Пока готовилась еда, хозяин и его гости вели непринужденную беседу, во время которой неукоснительно придерживались этикета, запрещавшего гостю интересоваться здоровьем жены, дочерей и делами, как-то связанными с ними. В свою очередь, хозяин никогда не спрашивал о цели визита до тех пор, пока гость сам не заговорит об этом. Не принято было задавать гостю двусмысленные вопросы или касаться неприятных гостю тем. Узнав о цели визита, гостю всячески старались помочь, «если гость приехал для продажи в селении своих товаров или покупки зерна, семья, оказавшая гостеприимство, активно ему помогала: рассказывала о нем соседям, посылала гонцов к своим родственникам, знакомым…».

Очень ценилось умение гостя вести беседу за столом, произносить благопожелания или давать советы. Если гость был старше хозяина дома, то трапеза заканчивалась благопожеланиями гостя. Слушать гостя надо было внимательно, изредка вставляя уместные, короткие фразы, не перебивая говорящего. Переговариваться или перешептываться при госте запрещалось. У дагестанских азербайджанцев и кумыков женщины на гостевой стол не накрывали, а только готовили еду. Обслуживание стола было обычным делом молодых мужчин, но не юношей. У ногайцев же во время приема наиболее почетного гостя его обслуживал сам хозяин.

Процесс угощения приезжего завтраком ли, обедом или ужином был не только удовлетворением потребностей гостя, но и целой системой ритуализированных предписаний, а также ограничений и запретов, представлявших в совокупности детализированный церемониал. Вкусить первым пищу считалось проявлением уважения, и эта привилегия принадлежала самому старшему за столом.

Для почетных гостей хозяин устраивал пышное застолье, на которое приглашались родственники и соседи. Зажиточные хозяева в честь почетного гостя проводили соревнования борцов, приглашали музыкантов, певцов, танцоров. Размах гостеприимства зависел от ранга и состояния принимающей стороны. В прошлом традиционный обычай гостеприимства разворачивался в полной мере представителями аристократии.

На следующий день гость мог изъявить желание продолжить свой путь, в таком случае хозяин дома не должен был его задерживать, но для приличия и без лишней настойчивости предлагал приезжему погостить еще день. Гостю же надлежало в мягкой форме отказаться от приглашения и еще раз поблагодарить за предоставленный кров и угощение.

Согласно этикету, первым жилье покидал хозяин, а следом за ним – гость. Обратное могло истолковаться как выпроваживание гостя, что было неприемлемо в этикете тюркоязычных народов Дагестана. Прощаясь, гость и хозяин пожимали друг другу руки и обязательно произносили традиционные по такому случаю пожелания: «счастливо оставаться» и «доброго пути». Также была обязательна со стороны гостя просьба к хозяину дома о посещении последним и его дома. «Уехать, не попрощавшись, считалось верхом неприличия. Если гость приехал верхом, то сыновья хозяина поддерживали стремя, чтобы он сел на лошадь. Если гость был молодым или средних лет, то он с удалью быстро садился в седло, как бы лишая возможности помочь ему. Садиться на лошадь следовало обернувшись лицом к дому».

Согласно гостевому этикету, хозяин дома должен был прежде всего обеспечить своему гостю максимально комфортные условия и оказать ему радушный прием. Он обязывался обычаем выполнять все пожелания гостя и оказывать ему всяческие знаки внимания, содействовать в решении проблем гостя, охране его чести, достоинства и, что немаловажно, сохранности его жизни. Принимая знаки внимания хозяина дома, гость так же неукоснительно следовал этикету, присущему данному случаю, стараясь не обременять принявший его дом своим присутствием.

Добрососедские взаимоотношения тюркоязычных народов с северокавказскими и дагестанскими народами в целом способствовали развитию дружеских отношений между ними. Институт гостеприимства оказал огромное влияние на развитие политических, экономических и духовных связей между народами Дагестана.

По материалам И. Бабич у кабардинцев до начала ХХ в. существовала иерархическая типология приема гостей, которая отражала степени пышности и сложности церемониала гостеприимства: (1) прием «большого гостя» (хэщэ щхуэ), (2) прием «дорогого гостя» (хэщэ лапэ), (3) прием «важного гостя» (хэщэ дыдэ) и (4) прием «гостя» (хэщэ). «К «большим гостям» кабардинцы причисляли 1) «дальних гостей», приехавших специально погостить, 2) путешественников-иностранцев, 3) гостей, хотя и из соседних селений, но из известных фамилий, 4) гостей, приезжающих очень редко и имеющих репутацию «почитаемых» людей, 5) «должностных лиц», пользующихся уважением: эфенди, старшин и др.».

«Важными гостями» кабардинцы считали близких родственников из своего селения, деловых партнеров хозяина. Их прием был упрощен — их угощали не специально приготовленными блюдами, а тем, что было в доме. Танцев и торжественных бесед не устраивали. Значительные подарки им не
дарились. Для этой категории гостей оставаться в доме более чем на три дня, было неприлично.

Просто «гостями» у кабардинцев считались дальние родственники из своего селения, «гости-преступники» и «гости-враги».

Прием этой категории гостей был прост — им предоставлялось место за столом при обыденной трапезе хозяина и, если была нужда, ночлег. На такой прием, по обычаю, мог претендовать даже личный враг хозяина и тот не мог ему в этом отказать. Более того, он не имел возможности выдать правосудию разыскиваемого преступника, за исключением тех, кто украл чью-либо официальную невесту или жену, либо убил своих родителей.

Каждая усадьба имела в своем составе т. н. кунацкую (помещение или отдельный дом для гостей-мужчин). Кунацкая готова к приему гостя в любое время суток — делом чести считается постоянно поддерживать в ней порядок, иметь неприкосновенный запас лучшей провизии. Гость мог прибыть в любое время и поселиться в кунацкой, даже не оповестив хозяина. Если же о предстоящем визите оповещено заранее, то ему устраивали прием по всем правилом этикета.

Эти правила предписывают встречать почетного гостя самому
хозяину на дальних подступах к селению и приветствовать строго
по этикету. Адыгская формула приветствия: «Да счастливым будет
ваше прибытие, добро пожаловать».

Перед входом в дом, все гости обязательно отдают все оружие кроме кинжала. В этом обряде содержится особый смысл — отныне всю ответственность за безопасность прибывших берет на себя хозяин. Почетный гость входит в дом вслед за хозяином и усаживается на почетное место. Входя в дом, необходимо учитывать то, что порог — это один из наиболее почитаемых элементов жилища на Кавказе. «Он изготавливается с особой тщательностью и поддерживается в чистоте. Наступать на порог нельзя, переступать его надо с правой ноги. Нарушение этих этикетных предписаний воспринимается как проявление неуважения к дому и его хозяину». Гостей обычно разделяют на две группы — старших и младших (по возрасту и рангу) и размещают в разных помещениях, при этом хозяин следит за тем, чтобы в одной группе не оказались отец и сын, младший и старший брат, зять и тесть и т. д. Им нельзя находиться за одним столом. После рассаживания по этикету надо вести малозначащие вежливые разговоры. Хозяин ни при каких обстоятельствах не может спросить о цели визита. Существует так называемое «правило трех дней», в течение которых гостя нельзя расспрашивать, но после трех дней гость как бы становится членом семьи, обхождение с ним упрощается и можно деликатно поинтересоваться его планами. Но если гость и в этом случае хранит молчание, настаивать нельзя.

Нельзя оставлять гостя одного, если он сам этого не хочет. Обычно к нему приставляют кого-нибудь из младших членов семьи, который должен выполнять все просьбы гостя и сопровождать его, даже если тот отправляется всего-навсего в уборную. Женская молодежь семьи почитала своим долгом следить за состоянием одежды гостя — каждое утро он находил ее вычищенной и отремонтированной.

В присутствии гостя считалось неприличным разговаривать о
посторонних вещах, спорить. Самому же гостю дозволялось многое, даже то, что в иных обстоятельствах не прощалось. В прошлом были известны случаи, когда гость в порыве гнева убил члена семьи хозяина — ему начали мстить только после того, как он покинул пределы его владений.

Не следует думать, что гость всегда обязан выжидать три дня для выполнения целей своего визита. Существуют этикетные правила, ускоряющие развитие событий. В Кабарде существуют условные знаки, говорящие о намерениях гостя — если плеть повешена на колышек в кунацкой за ремешок на рукояти, значит, гость спешит и долго оставаться не может; если плеть им повешена углом на соединении рукояти с плетью, то он может остаться надолго. Существует особый вид гостевания — так называемый «гость с просьбой». Это когда гость приехал для того, чтобы получить от хозяина то, в чем в данный момент очень нуждается — в скоте, деньгах, другом имуществе или в особых услугах, вплоть до содействия в кровной мести. Хозяин был обязан выполнить просьбу, нередко для этого обращаясь к родственникам и соседям. «Стыдным считалось не просить подарки, а не удовлетворить такую просьбу». В таких случаях просивший обязан с течением времени совершить отдар, эквивалентный либо превосходящий по стоимости полученное. Гость не должен вмешиваться в семейные дела хозяина, входить в женские помещения, на кухню, даже шутя флиртовать с кем бы то ни было из женщин семьи хозяина и соседей.
Положение гостя хорошо отражено в фольклоре — адыгские пословицы гласят: «Гость послушнее овцы», «Гость — пленник хозяина». Гость действительно связан большим количеством этикетных запретов и предписаний: он не мог уехать, не получив разрешения хозяина, а получив его, не мог покинуть дом, не выполнив определенного минимума этикетных действий, на что требуется порой несколько часов. Он даже не может просто встать из-за стола и выйти на двор без разрешения хозяина.

Считается неприличным для гостя, чтобы то ни было расхваливать в доме хозяина, так как, по традиции, хозяин обязан отдать в дар понравившуюся гостю вещь. Правила хорошего тона, в особенности у чеченцев предписывают гостю деликатно сдерживать расточительность хозяина, который в своем стремлении превзойти норму гостеприимства часто готов забить в ущерб хозяйству вместо барана быка или отдать гостю последнее.

Неприличным считается намекать на желание уйти сразу же после трапезы — обычным иносказательным средством этого служит поглядывание на дверь. Об этом с осуждением говорит чеченская нравоучительная пословица: «Насытившийся гость смотрел на дверь». Покидающего дом гостя обычай предписывает одаривать, провожать не только до ворот усадьбы, но дальше — до пределов селения или даже района. При этом гостю от подарков отказываться нельзя, но следует деликатно отказываться от дальних проводов. В таких случаях этикет допускает соревнование в учтивости. Хозяин настаивает на проводах, а гость старается их отклонить. Уезжая, гость обязательно приглашает хозяина навестить его. При следующем посещении селения правила хорошего тона предписывают заехать к тому, у кого гостил раньше. Невыполнение этого предписания равносильно оскорблению. При повторном посещении одного хозяина он и его гость обычно официально становятся кунаками, со всеми вытекающими из этого последствиями — они обязаны друг друга поддерживать во всех делах, отвечать друг за друга, иногда вплоть до права кровной мести.

Рассмотрим этикет застолья на основе научно-учебного пособия[83]. Этикетные нормы, регулирующие поведение во время трапезы, — органичная и важная часть этикета гостеприимства. Застолье на Северном Кавказе бывает двух видов — торжественное и обыденное. Обыденное застолье, собирающее членов семьи, близких родственников и соседей — это в этикетном смысле облегченный вариант, часто проводимый не в кунацкой, а в жилом доме или на дворе. Торжественное застолье устраивается по какому-либо важному поводу — приезд почетного гостя, группы гостей издалека, значительное для семьи или селения событие и т. п. Оно собирает большое количество людей и проводится очень серьезно, с соблюдением множества этикетных правил. Во всех этих правилах центральным или даже священным объектом является стол, выступающий в торжественной трапезе реминисценцией древней жертвенной площадки. Сама
процедура трапезы во многом напоминает ритуал жертвоприношения со всеми его функциями — функцией социальной интеграции, функцией установления особых связей между сотрапезниками — связей сакрального родства, функцией
очищения и приобщения к главным общественным ценностям. Своеобразным подтверждением древней связи трапезы с обрядом жертвоприношения могут служить некоторые жесты, принятые у ряда народов Северного Кавказа. Одним из них заключался в том, что «в очаг перед едой бросали лучшие куски пищи с просьбой богам-покровителям дома о ниспослании семье всяческого благополучия». Другой жест, предписанный обычаем, — стряхивание в очаг крошек пищи и, особенно, хлеба после еды. В этом жесте заключено особо почтительное отношение кавказцев к таким святыням, как хлеб и очаг.

Застолье — это процесс, предполагающий очень строгую иерархию участников. Все они, как правило, делятся на две категории — «гостей» и «не гостей», «чужих» и «своих» (у адыгов — хачэ и хагареи). Гости — это приехавшие издалека, не гости — все родственники хозяина и его ближайшие соседи, а иногда и все жители селения. Все, относящиеся к категории «гостей» пользуются большим почетом, чем «свои», что и определяет их роли в драматургии застолья.

Из числа «своих» старейшин избирается глава стола, который
на разных языках называется «хагарой нэхыж», «тхэмадэ»,
«тамада». Это абсолютный властитель — ему подчиняются все,
невзирая на возраст и ранг. Он давал сигнал к началу трапезы, прикасаясь к хлебу и провозглашая благопожелания. Без его разрешения никто не мог сесть за стол, вставать изза него, произносить тосты, петь и т. п. Тамаде противостоял «старший гость», который ритуально как бы занимал более
высокий статус.

Из числа «своих» выделялся обслуживающий персонал, полностью подчиняющийся тамаде — кравчий и его помощники, а также «своя» молодежь, чья роль заключалась в прошлом в том, что они стояли у стены за спинами сотрапезников, демонстрируя свое уважение к ним.

Застолье начиналось с приема гостей, которые, подходя к дому первыми, согласно этикету, приветствовали хозяев, обязательно отдавали оружие, входили в дом, обязательно переступая порог правой ногой и до тех пор, пока не пришло время трапезы, беседовали со старшими хозяевами на от влеченные темы.

Перед трапезой все гости совершают обряд умывания рук: каждому из них юноши сливают из кувшинов, причем по эти кету это надо делать правой рукой и так, чтобы струя воды была тонкой, равномерной и прямо по центру таза. Полотенце надо подавать положенным свободно на обе руки, причем правая должна несколько выдаваться вперед. В прошлом у некоторых народов девушки из семьи хозяина почетным гостям мыли ноги.

Рассаживание за стол происходило следующим образом: почетное место, наиболее удаленное от входа, занимает тамада, далее рассаживаются гости по старшинству, при равенстве возраста и ранга предпочтение оказывается тем, кто прибыл из более отдаленных мест, а из последних тем, кто прибыл из более высокогорных районов. Между гостями в таком же порядке рассаживаются «свои». За одним столом не могут сидеть отец и сын, старший брат и младший и т. д. Чтобы избежать нарушения этого правила устраивают другой стол для младших. Женщинам за один стол с мужчинами раньше категорически запрещалось садиться. У них в женской половине иногда устраивалось свое застолье.

У кумыков адат предписывал вести себя строго определенным образом за трапезой, на которой присутствовал князь — «Когда внесут в кунацкую поднос с едой и хозяин скажет гостям: «Идите сюда», то гости не подходили к еде: они ждали пока князь (хозяин) не позовет по именам тех, кто с ним мог сесть при еде. Когда эти наедались, то поднос с остатками кушаний передавался не участвовавшим при еде с князем гостям, которые до этого времени продолжали стоять. При переносе подноса от князя к ним, они все садились и кушали.

Обыкновенно ели, сидя на полу. Никто не мог взять для себя
стул, пока ему не принесут». Северокавказское традиционное застолье несовместимо со ссорами, резкими движениями, громким смехом, опьянением. Здесь нельзя произвольно вставать из-за стола, садиться не на свое место.

Вообще минимальный набор блюд, наличие которых допустимо при приеме гостя, повсюду на Кавказе одинаков — это хмельной напиток (буза, вино или водка), хлеб и сыр. Это указывает на особый ритуальный и соответственно, этикетныйстатус этих продуктов. Хлеб у всех северокавказских народов «более чем другие виды пищи, окружен ореолом поклонения, с ним связан ряд табуаций, например, его нельзя класть нижней (выпечной) стороной кверху, упавший кусок необходимо поднять с извинением (поцелуем, молитвой) и т. д.». Впрочем, на западе региона, особенно у адыгов, хлеб в трапезе как бы заменяется пастой — круто сваренной просяной или кукурузной кашей. Паста везде на Северном Кавказе считается блюдом, достойным торжественной трапезы, но у адыгов, а также у карачаевцев и балкарцев она является престижным блюдом, обязательным элементом приема гостей.

В востоке региона — у народов Дагестана, чеченцев престижным блюдом считается хинкал — различные виды «вареного теста без начинки и с начинкой» — подаваемый с всевозможными соусами и приправами. У этих народов хинкал — непременный атрибут веселого мужского застолья, а у адыгов его прилично подавать на поминках. У осетин большое значение в праздничном застолье придавалось пирогам, среди которых наиболее распространены пироги круглой формы (уэлибэхтэ). Они готовились с разной начинкой (картофелем, тыквой, свекольными листьями и пр.), но ритуально приподнятое значение при приеме гостя имели пироги с сыром (хэбизджынтэ), а подача к столу пирогов с мясом (фыдджынтэ) означало стремление хозяев проявить подчеркнутое радушие. Пироги с мясом в прошлом, да и сейчас, практически нигде не выступали повседневной едой, их готовили только в торжественных случаях.

Торжественное застолье не обходится без мяса. Очень важное этикетное значение имеет то, как забивается скот, так как «у мусульман в какой-то степени действовал запрет на употребление в пищу тех видов животных, которые не были прирезаны (у абазин этот обычай назывался «эпсыхъвда пкэым»). Мясо в прошлом на Северном Кавказе практически полностью отсутствовало в повседневном питании, оно воспринималось, как жертвоприношение и поэтому отношение к мясным блюдам в торжественной трапезе окрашено особой ритуальностью. Повсюду в регионе мясные блюда готовили из говядины, баранины и домашней птицы (конина была распространена у ногайцев), но в различных местностях характер и этикетное значение блюд из этих видов мяса варьировались. Так, в Дагестане жаркое из мяса считалось основным торжественным блюдом, а на западе (адыги, карачаевцы, балкарцы) вареному мясу придавался более приподнятый этикетный смысл, здесь же мясо домашней птицы почиталось
достойным для любого гостя, чего нельзя сказать о Дагестане.

Особый этикетный смысл имели и части туши скота. Это можно продемонстрировать описанием торжественной трапезы у осетин, вышедшим из-под пера представителя этого народа в ХIХ в. «На двух–трех первых столах, занятых старшими, подается между прочими кушаньями по цельному бараньему корпусу и по одной бараньей голове, служащей символом старшинства и почета, по представлениям нашего народа. Равным образом снабжают кушаньями и другие столы, занятые людьми ужу помоложе и вовсе молодыми. На счет раздачи мяса тут тоже соблюдаются известные правила, освященные народным обычаем: на эти столы уже ставятся не цельные бараньи туши и головы, а известные куски или части барана, служащие тоже выражением почета, соответствующего возрасту гостей; шея, например, служа выражением степенности возраста, подается пожилому или, по крайней мере, полусте пенному возрасту; лопатка определяется гостям, имеющим около тридцати лет, ребра и прочие части — молодым людям двадцати четырех — пяти лет; уши бараньи отрезаются стариками для малолетних мальчиков».

У всех народов Северного Кавказа принято в торжественном
застолье к мясным блюдам, особенно к отварному мясу, подавать соусы. Отсутствие на столе соусов, которых, кстати, существует большое количество разновидностей, — это, безусловно, нарушение этикета застолья. В осетинском торжественном застолье, в частности, «вместе с мясом ставилось на стол чашка с жидкостью — приправой (цэхдон) из толченого чеснока, соли, кислого молока. Мясо поедали, макая его в жидкость». Существует расхожее мнение о том, что кавказское застолье не обходится без шашлыка — жаренного на углях, нанизанного на шампуры мяса. Действительно, такое блюдо известно всем народам региона, но к разряду повседневных оно нигде не относилось в прошлом, не относится и сейчас. Шашлык в торжественных трапезах встречается реже прочих мясных блюд. Там же, где он распространен, чаще всего готовится на
мужских пирах — в «кошах» (военных, пастушеских, сенокосных), во время коллективных обрядов жертвоприношений и т. п. Практически всегда шашлык — подчеркнуто ритуальное блюдо. У осетин шашлык (физонэг) появлялся в самом начале пира. «Он фигурирует обычно при произнесении первоначального тоста на пиру. Беря шампур с таким шашлыком в левую руку, а бокал в правую, старший произносит особо торжественный тост. После произнесения тоста шампур с шашлыком передается младшим».

Этикет застолья у ногайцев, как, впрочем, и вся их культура,
сохранил очень много степных кочевых элементов. В этом смысле ногайцы имеют много общего с калмыками, астраханскими татарами, казахами, башкирами. Главным элементом застолья вообще, а торжественной трапезы в особенности, является чай, который принято называть калмыцким. Он готовится из особого сорта прессованного (кирпичного) чая, в котором, помимо листьев, присутствуют веточки. Приготовление этого чая составляет особый ритуал, правильное исполнение которого составляет часть этикета гостеприимства.

Блюда, которых в торжественном застолье до нескольких десятков, подавали в определенной очередности — вначале принято подавать лепешки, пирог с сыром, пшенную или другую кашу с вареным мясом и соусами, на востоке иногда начинают с фруктов, вторая очередь — это обычно ритуальные части животного, пожертвованного гостям, чаще всего вареную голову барана; бульон, индейка, курятина, жаркое из говядины или баранины, блюда из яиц, сметаны, сыра.

Обслуживающая молодежь подает блюда по рангам — сначала старшему гостю, затем тамаде и т. д. У адыгов началом трапезы служит обрядовое действие: тамада берет двумя руками хлеб или пирог с сыром, произносит благопожелание, протягивает пирог одному из младших, который, не касаясь его руками, откусывает кусок.

Правила хорошего тона предписывают: нельзя есть жадно и
много; нельзя надкусывать куски пищи и перемешивать их; желательно большую часть кусков оставлять нетронутыми, так как в старину у адыгов и других народов они обычно передавались более молодым. Сейчас этого обычая нет, но остался этикетный принцип сдержанности. Нельзя за едой пить воду — это жест, означающий, что человек насытился и больше есть не будет, у него обычно сразу же убирают тарелку.

Завершение застолья производится по нормам этикета.
Обычно инициативу проявляет старший из гостей, вслед за чем тамада провозглашает тост в честь гостей. Следующий тост за хозяев и, особенно за тамаду провозглашает старший из гостей, и все поднимают заключительный кубок (у кабардинцев — тэджин). В некоторых местностях принято провозглашать еще
один заключительный тост уже на дворе — повернувшись лицом к дому, старший из гостей высказывает благопожелание хозяевам и все осушают бокал (он у кабардинцев называется «стременным») уже в последний раз.

Обратим внимание на состояние этнографического туризма на Кавказской территории. Трофимов Е. Н. отмечает, что Северо-Кавказский регион имеет все предпосылки стать «туристским раем»[84]. Развитие туризма в регионе способно если не снять, то, по крайней мере, значительно уменьшить гнет такой серьезной проблемы для региона, как безработица и всё, что с ней связано. Здесь известнейшие горные районы Кавказа – Приэльбрусье, Домбай, Архыз, Цейское ущелье и др. Красота этих мест – зеленые леса, прозрачные горные реки и водопады, горячие и кислые воды, разнообразный растительный и животный мир, канатные дороги, конные и пешеходные маршруты, горнолыжные склоны различной сложности, национальная кухня – все это как магнитом притягивает сюда туристов всех возрастов и национальностей, и подобные места для них всегда должны быть доступны.

Есть концепция развития туризма на Северном Кавказе. Речь идет о создании здесь кластерных зон исходя из потенциалов каждого региона. Регион Кавминвод представляет собой ворота на Северный Кавказ, он сформирован на принципах экологии и природосбережения. В этих местах уникальные целебные ключи и грязи. Все это используется в первую очередь для оздоровления людей. По своим туристско-экскурсионным возможностям Кавминводы вообще не имеют себе подобных. Живописные горные ландшафты, обилие разнообразных минеральных источников, мягкий климат, богатое культурно-историческое наследие этого края влекут к себе туристов и отдыхающих со всех уголков России и мира. Здесь располагаются сотни лучших санаториев России разного профиля.

Однако в этом регионе, чтобы задуманное стало реальностью, прежде
всего именно центру следует более ответственно заниматься вопросами разработки и использования лечебных минеральных вод, держа контрольный пакет акций в своих руках и не передавая его на откуп частному предпринимательству. В целом организаторам туризма на Северном Кавказе даже не нужно «изобретать колесо».

Благодаря выгодному географическому расположению Республика Ингушетия делится на равнинную, предгорную и горную части, что позволяет развивать такие виды туризма, как культурно-познавательный, экологический, лечебно-оздоровительный, экстремальный и спортивный. Здесь остро стоит вопрос о создании особой экономической зоны туристско-рекреационного типа «Джейрахская». Это особенная территория: со своеобразным микроклиматом, богатой и оригинальной флорой и фауной, красочными живописными ландшафтами. Именно в этом месте располагаются историко-культурные святыни не только ингушского народа, но и всего Кавказа. Наличие редчайших памятников старины, уникальных фортификационных сооружений, жилых, боевых и сторожевых башен, замковых комплексов, святилищ, склепов и мавзолеев придает особую ценность этой территории и представляет значительный интерес для других народов России.

Действительно, кавказское гостеприимство на сегодняшний день, является более изученным относительно  других национальных институтов гостеприимства.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Основные результаты работы следующие. Итоги первой главы свидетельствуют о том, что туризм и индустрия гостеприимства в России являются актуальными сферами, а также постепенно, шаг за шагом набирают обороты в развитии.

Относительно выводов по второй главе, можно отметить, что этнографический туризм в России постепенно развивается, не только в рамках бизнеса, а в большей мере в рамках инициатив, направленных на укрепление и развитие национального гостеприимства,  культурного своеобразия и всеобщего просвещения. Создание этнографических парков-музеев, этно-деревень, этнографических ресторанов и кафе, этно-отелей  и в целом развитие этнографического туризма в России способствует сохранению особенностей традиционной культуры и быта различных народов, укреплению и развитию межнациональных отношений, развитию межнационального взаимодействия, укреплению национального единства. Стоит подчеркнуть, что такое явление как этнографический туризм активно исследуется, что также способствует популяризации этнографического туризма.

В настоящее время из национальных институтов гостеприимства по степени изученности лидирует кавказское гостеприимство, украинское и русское гостеприимство. Исследователями предпринимаются попытки рассмотрения традиционных и современных институты гостеприимства карачаевцев, алтайцев, якутов.

В заключении стоит еще раз отметить, что кавказское гостеприимство на сегодняшний день, является наиболее изученным относительно  других национальных институтов гостеприимства.

ИСТОЧНИКИ

III Международный фестиваль «Русская Кухня» : [сайт]. – URL: https://www.kremlin-izmailovo.com/meroprijatija/tretiy-mezhdunarodnyy-fe... (дата обращения: 15.08.2021).

ГАУК КК «Выставочный комплекс «Атамань» : [сайт]. – URL: http://www.atamani.ru/ (дата обращения: 15.08.2021).

Парк «Хаски Ленд» : [сайт]. – URL: https://xacku.land/ (дата обращения: 15.08.2021).

Парк-музей ЭТНОМИР приглашает в гости [Электронный ресурс] // ЭТНОМИР - этнографический парк-музей : [сайт]. – URL: https://ethnomir.ru/etno/ (дата обращения: 15.08.2021).

 Русская деревня «Шуваловка» : [сайт]. – URL: https://shuvalovka.ru/ (дата обращения: 15.08.2021).

  Этно-гастро туристический маршрут «Одна дорога ― пять культур» : [сайт]. – URL: http://historicaljourney.ru/tours/ethnic/ (дата обращения: 15.08.2021).

Этнографический парк-музей  «Моя Россия» : [сайт]. – URL: https://xn--h1ahgajha2if.com/ (дата обращения: 15.08.2021).

  Этно-кафе «Черкесский двор» : [сайт]. – URL: https://otzovik.com/review_3400742.html (дата обращения: 15.08.2021).

  Этно-кафе «Юрта» : [сайт]. – URL: https://vk.com/etnocafe04 (дата обращения: 15.08.2021).

 Этнокомплекс «Бобровая долина» : [сайт]. – URL: https://bobrodolina.ru/ (дата обращения: 15.08.2021).

  Этно-отель «Джеваль» : [сайт]. – URL: https://hotel-jeval.com/about_us/ (дата обращения: 15.08.2021).

Этнопарк «Ватан» : [сайт]. – URL: http://parkvatan.ru/ (дата обращения: 15.08.2021).

Этнопарк «Деревня Тыгыдым» : [сайт]. – URL: https://www.tygydym.com/ (дата обращения: 15.08.2021).

Этнопарк «Кочевник» : [сайт]. – URL: https://ethno-park.ru/ (дата обращения: 15.08.2021).

 

---